On 28 September 2020, a new “Peace Statue”, erected by the Korean German community in Berlin’s Mitte district, started to shake up Germany’s memory landscape. The statue commemorates the civilian victims of sexual violence in wartime Asia, the so-called “comfort women”. Following diplomatic pressure by Japan, it was supposed to be removed only shortly after it had been unveiled. Now, the statue is allowed to remain for the time being, pending modification.[1] This controversy raises the important question of whose history does a 21st century Germany want to tell in public and who will be allowed to shape it.

“Peace Statues” as Bringers of Peace?

The term “comfort women” is a euphemism used to describe some 200,000 girls and women who were recruited in Japan’s imperial sphere of influence (mostly from Korea) between 1932 and 1945, either by force or under false pretense, to serve the Empire’s military as de facto sex slaves.[2] The survivors first made their ordeals publicly known in 1991, stimulating civil society groups in- and outside of South Korea to lobby the Japanese government for reparations, an official apology, and for facing up to the crimes perpetrated by Imperial Japan.[3] However, as right-wing politicians (many associated with former Prime Minister Shinzo Abe’s party) repeatedly denied these war crimes and victims were excluded from critical reconciliation negotiations (e.g., from a 2015 agreement with the government of South Korea)[4] activists came to doubt the seriousness behind Tokyo’s gestures.[5] In the 2010s, Japanese politicians, diplomats, and transnational interest groups also increasingly pressured governments in the US, in Germany, and elsewhere[6] to dismantle what they perceive as the “fabricated” memory of the “comfort women” that has spread globally via Korean diaspora communities and is seen as tarnishing Japan’s reputation abroad.[7] Over the past decade, those diaspora communities have erected numerous “Peace Statues” (similar or even identical to the one in Berlin), from China to Canada, which morphed into globally recognizable symbols of resistance against sexual violence and history revisionism.[8]

“Comfort Women” as Part of German (Migration) History?

Besides Great Britain, Germany is home to the largest Korean diaspora in Europe. This community originated from West Germany’s labour migration programmes of the 1960s.[9] Korean German “comfort women” activism commenced in the 1990s and found a permanent home in the late 2000s within the independent association Korea Verband, or Korea Association. Their “comfort women” initiative is mainly run by second-generation Korean Germans, while the installation of the “Peace Statue” in Berlin was the result of grassroots efforts that were able to mobilise wide-spread support from residents in the local Berlin-Mitte neighbourhood.[10]

On the one hand, “comfort women” activism in Germany is linked to the aforementioned struggle against transnational history revisionism. On the other hand, it is connected with the fight against sexual violence against women. The Korea Association entertains close ties with several German women’s rights organisations as well as with memory sites such as the one at Ravensbrück that commemorates sexual violence perpetrated by Nazi-German soldiers.[11] Korean German “comfort women” activism can thus also be seen as an effort by the community to actively negotiate its own role within Germany’s memory culture, while bringing together both local and global histories. But does Germany’s memory landscape even allow enough room for the negotiation of such diverse contexts?

Thus far, the global dimension of the activists’ efforts in Berlin has dominated public perception. After Japanese state representatives had voiced their dissatisfaction, District Mayor of Berlin-Mitte Stephan von Dassel appeared convinced that the “Peace Statue” “picks up on a complex conflict between two states, unsuitable for being addressed and worked through in Germany.” [12] Within this logic, the Korean German activists found themselves portrayed not as representatives of German civil society, it seemed, but – mistakenly – as representatives of an (imagined) position of the South Korean government. This also points to a more general problem with Germany’s memory culture. The latter heavily focuses on the crimes of the country’s Nazi past and on the history of a divided Germany, thus geographically fixating on Central Europe.[13] However, this obscures the fact that many Germans’ identities are not found merely inside of Germany’s current territorial borders anymore. Minority groups of extra-German heritage and their global and local histories do not yet form a self-evident part of German memory discourse.[14]

A Wake-up Call for Germany’s Memory Landscape?

It has long since been obvious that Germany’s memory landscape does not tell the history of a socio-culturally diverse republic, even though this diversity is not new but a well-established reality. It seems, German (non-white) minorities have only limited means of inserting themselves as creators into German memory culture and the complex web of histories that inform their identities as German citizens thus remains largely absent from public view.[15] But engaging with this problem is crucial – not least, because it pertains to the question of how much agency German minority groups are afforded in shaping public commemorative space and how we can tackle transnational history revisionism in this very space. Engaging with these issues can indeed find popular support, as is evidenced by the political pressure different civil society actors and political organisations were able to exert when attempting to counter demands by the Japanese foreign minister for the “Peace Statue’s” removal.[16] In the end, the former succeeded and the statue was allowed to remain. In order to keep it in place, the district authorities of Berlin-Mitte however require a comprise be reached that “satisfies the interests of the Korea Association and the interests of the Japanese side.”[17] Whose views will eventually come to dominate in this discussion will also show whose history Germany’s memory landscape is willing to tell in public in this early 21^st century and who will in fact be allowed to shape it.

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Further Reading

• Frost, Mark R., Schumacher, Daniel, and Vickers, Edward, eds. Remembering Asia’s World War Two (London und New York: Routledge, 2019).
• Qiu Peipei mit Zhiliang Su, and Lifei Chen. Chinese Comfort Women: Testimonies from Imperial Japan’s Sex Slaves (Oxford: OUP, 2013).
• Yamaguchi Tomomi. “The ‘History Wars’ and the ‘Comfort Women’ Issue: Revisionism and the Right-wing in Contemporary Japan and the U.S.,” Japan Focus | The Asia-Pacific Journal 06.03 (2020): 1-23.

Web Resources

• Heinrich Böll Stiftung. ”Asian Germany – Asiatische Diaspora in Deutschland.” Dossier (January 2014). https://heimatkunde.boell.de/sites/default/files/dossier_asian_germany_final_ch.pdf (last accessed 15 February 2021).
• War Memoryscapes in Asia Partnership, http://www.warinasia.com (last accessed 15 February 2021).

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[1] Sven Hansen, “Tokio gegen Frauenstatue: Umgang mit sexualisierter Gewalt,” taz, 7. October 2020, https://taz.de/Umgang-mit-sexualisierter-Kriegsgewalt/!5716087/ (last accessed 1 December 2020; “Friedensstatue in Moabit darf vorerst bleiben,” rbb|24, 13. October 2020, https://www.rbb24.de/kultur/beitrag/2020/10/verwaltungsgericht-berlin-mitte-statue-trostfrauen-korea-verein-japan.html (last accessed 10. December 2020).
[2] Peipei Qiu mit Su Zhiliang and Chen Lifei, Chinese Comfort Women: Testimonies from Imperial Japan’s Sex Slaves (Oxford: OUP, 2013).
[3] Edward Vickers, “Commemorating ‘comfort women’ beyond Korea: the Chinese case,” in Remembering Asia’s World War Two, eds. Mark R. Frost, Daniel Schumacher and Edward Vickers (London und New York: Routledge, 2019), 174-207.
[4] Justin McCurry, “Former sex slaves reject Japan and South Korea’s ‘comfort women’ accord,” The Guardian, 26. January 2016, https://www.theguardian.com/world/2016/jan/26/former-sex-slaves-reject-japan-south-koreas-comfort-women-accord (last accessed 8 January 2021).
[5] Gestures such as the apologies by prime ministers Murayama in 1995 and Koizumi in 2005, which have since been undermined by the former Abe Administration. See: Arthur Stockwin, “The Politics of War Apology: From Murayama to Abe,” International Relations and Diplomacy 4.2 (February 2016): 71-84.
[6] Japan Times, ”German city drops plan to install first ‘comfort women‘ statue in Europe,” 22. September 2016, https://www.japantimes.co.jp/news/2016/09/22/national/german-city-drops-plan-install-first-comfort-women-statue-europe/#.XnJyPC2ZN0t (last accessed 8 January 2021); Christine Hauser, “’It Is Not Coming Down’: San Francisco Defends ‘Comfort Women’ Statue as Japan Protests,” New York Times, 4. October 2018, https://www.nytimes.com/2018/10/04/us/osaka-sf-comfort-women-statue.html (last accessed 20 November 2020).
[7] Tomomi Yamaguchi, “The ‘History Wars’ and the ‘Comfort Women’ Issue: Revisionism and the Right-wing in Contemporary Japan and the U.S.,” Japan Focus | The Asia-Pacific Journal 18.06.03 (2020): 1-23.
[8] Ebd.; Satoko Oka Norimatsu, “Canada’s ‘History Wars’: The ‘Comfort Women’ and the Nanjing Massacre,” Japan Focus | The Asia-Pacific Journal 18.6.4 (2020): 1-18.
[9] Lisa Hartmann, “Die südkoreanischen Migranten und ihre Integration in Deutschland,” in Migration und Integration als transnationale Herausforderung: Perspektiven aus Deutschland und Korea, eds. Klaus Stüwe and Eveline Hermannseder (Wiesbaden: Springer, 2016), 125-152.
[10] Interview with Nataly Jung-Hwa Han, Korea-Verband, Berlin, 27. September 2020 (unpublished).
[11] Insa Eschebach and Regina Mühlhäuser, “Contested Memory. The ‘Comfort Women‘ Statue in Berlin and Dealing with Sexual Violence in War,” Geschichte der Gegenwart, 14. October 2020, https://geschichtedergegenwart.ch/contested-memory-the-comfort-women-statue-in-berlin-and-dealing-with-sexual-violence-in-war/ (last accessed 13 December 2020).
[12] “Friedensstatue in Moabit darf vorerst bleiben,” rbb|24, 13. October 2020, https://www.rbb24.de/kultur/beitrag/2020/10/verwaltungsgericht-berlin-mitte-statue-trostfrauen-korea-verein-japan.html (last accessed 10 December 2020).
[13] Edgar Wolfrum, “Geschichte der Erinnerungskultur in der DDR und BRD,” bpb, 26. August 2008, https://www.bpb.de/geschichte/zeitgeschichte/geschichte-und-erinnerung/39814/geschichte-der-erinnerungskulturPfad: (last accessed 2 January 2021).
[14] This even applies where these histories are directly connected to Germany’s own colonial past: Reinhardt Kößler, “Kolonialismus in Berlin – Verwobene Geschichte,” Lernen aus der Geschichte, 29. April 2020, http://lernen-aus-der-geschichte.de/Lernen-und-Lehren/content/14792 (last accessed 1 January 2021).
[15] Other recent controversies, such as those surrounding the creation of the Humboldt Forum in Berlin, have also brought this into sharp relief: Susanne Messmer, “Kritik? Egal! Humboldt Forum in Berlin eröffnet,” taz, 17. December 2020, https://taz.de/Humboldt-Forum-in-Berlin-eroeffnet/!5733910/ (last accessed 1  January 2021).
[16] Sven Hansen, “Tokio gegen Frauenstatue: Umgang mit sexualisierter Gewalt,” taz, 7. October 2020, https://taz.de/Umgang-mit-sexualisierter-Kriegsgewalt/!5716087/ (last accessed 1 December 2020); Julia Weiss, “Bezirksverordnete von Mitte stimmen für Verbleib der “Friedensstatue”,” Tagesspiegel, 4. December 2020, https://www.tagesspiegel.de/berlin/kontroverse-um-die-trostfrau-in-berlin-bezirksverordnete-von-mitte-stimmen-fuer-verbleib-der-friedensstatue/26685750.html (last accessed 14 January 2021); “Friedensstatue in Moabit darf vorerst bleiben,” rbb|24, 13. October 2020, https://www.rbb24.de/kultur/beitrag/2020/10/verwaltungsgericht-berlin-mitte-statue-trostfrauen-korea-verein-japan.html (last accessed 10 December 2020).
[17] von Dassel qtd. in: Bezirksamt Mitte, “Umstrittene “Friedensstatue” darf vorerst bleiben,” Pressemitteilung Nr. 371/2020, 13. October 2020, https://www.berlin.de/ba-mitte/aktuelles/pressemitteilungen/2020/pressemitteilung.1003738.php (last accessed 20 December 2020).
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Image Credits

The “Peace Statue” of Berlin-Mitte, donated by the Korean Council for the Women Drafted for Military Sexual Slavery by Japan and erected by Berlin’s Korea Verband. As a piece of art in public space it is allowed to remain in situ for one year © Daniel Schumacher.

Recommended Citation

Schumacher, Daniel: Whose History Do We Tell in Public? In: Public History Weekly 9 (2021) 2, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2021-17716.

Translated by Kurt Brügger swissamericanlanguageexpert https://www.swissamericanlanguageexpert.ch/

Editorial Responsibility

Christian Bunnenberg / Lukas Tobler / Peter Gautschi (Team Lucerne)

Seit dem 28. September 2020 mischt eine von der deutsch-koreanischen Gemeinde in Berlin-Mitte errichtete “Friedensstatue” die deutsche Erinnerungslandschaft auf. Sie erinnert an zivile Opfer kriegszeitlicher, sexueller Gewalt in Asien, an die sogenannten “Trostfrauen”. Auf diplomatischen Druck Japans hin, sollte die Statue kurz nach ihrer Errichtung bereits wieder entfernt werden. Nun darf sie vorerst stehen bleiben, soll aber adaptiert werden.[1] Diese Kontroverse wirft die wichtige Frage danach auf, wessen Geschichte im öffentlichen Raum in Deutschland im 21. Jahrhundert erzählt werden soll und wer diese mitgestalten darf.

“Friedensstatuen” als Friedensstifter?

Der beschönigende Begriff “Trostfrauen” bezeichnet rund 200’000 Frauen und Mädchen, die zwischen 1932 und 1945 unter Zwang oder Vorspiegelung falscher Tatsachen in Japans imperialer Einflusssphäre in Asien (vor allem in Korea) rekrutiert wurden, um dem kaiserlichen Militär de facto als Sexsklavinnen zu dienen.[2] Die Überlebenden wandten sich erstmals 1991 an die Öffentlichkeit und beflügelten zivilgesellschaftliche Organisationen in Südkorea und in anderen Ländern dazu, die japanische Regierung zu Reparationsleistungen, einer offiziellen Entschuldigung und zur Aufarbeitung japanisch-imperialer Verbrechen zu drängen.[3] Doch die wiederholte Leugnung jener Kriegsverbrechen durch rechtskonservative Politiker:innen (wie jene aus der Partei des ehemaligen Premierministers Shinzo Abe) oder der Ausschluss der Opfer vom Dialog über Wiedergutmachungsverhandlungen (wie zuletzt im Jahr 2015),[4] ließ vielen Aktivist:innen die Gesten aus Tokio als wenig ernsthaft erscheinen.[5] Zudem üben japanische Politiker:innen, Diplomat:innen und transnational agierende Interessenverbände seit den 2010er Jahren vermehrt gezielten Druck auf andere Regierungen aus, wie etwa in den USA oder in Deutschland.[6] Ihr Ziel ist es, die “falsche” Erinnerung der “Trostfrauen”, die sich über koreanische Diasporagemeinden globalisiert hat, zur Wahrung von Japans Ansehen zu unterbinden.[7] Jene Diasporagemeinden errichteten im vergangenen Jahrzehnt von China bis Kanada “Friedensstatuen” (wie jene in Berlin), die sich zu einem global erkennbaren Symbol des Widerstandes gegen sexuelle Gewalt und geschichtsrevisionistische Stimmen entwickelten.[8]

“Trostfrauen” – Teil deutscher (Migrations-)Geschichte?

Deutschland beherbergt, neben Großbritannien, die größte koreanische Diasporagemeinde Europas. Deren Etablierung in der Bundesrepublik ist mit den Anwerbeprogrammen für ausländische Arbeitskräfte im Bergbau und Pflegewesen in den 1960er Jahren verbunden.[9] Der deutsch-koreanische “Trostfrauen”-Aktivismus begann in den 1990er Jahren und institutionalisierte sich Ende der 2000er Jahre über den unabhängigen Korea-Verband. Deren “Trostfrauen”-Initiative wird vor allem von Angehörigen der zweiten Generation Deutsch-Koreaner:innen getragen. Die Errichtung der Berliner “Friedensstatue” war jedoch das Ergebnis von Grassroots-Bemühungen, die im lokalen Kiez auch die Unterstützung von Anwohner:innen zu mobilisieren vermochte.[10]

Zum einen ist der “Trostfrauen”-Aktivismus in Deutschland mit dem oben genannten Kampf gegen transnationalen Geschichtsrevisionismus verbunden. Zum anderen hat er eine lokale Verbindung zum Kampf gegen sexualisierte Gewalt an Frauen. Dies manifestiert sich in der Zusammenarbeit des Korea-Verbands mit mehreren deutschen Frauenrechtsverbänden oder Erinnerungsorten, wie der Mahn- und Gedenkstätte Ravensbrück, wo etwa an sexuelle Gewaltverbrechen deutscher Soldaten der Nazi-Zeit erinnert wird.[11] Der Aktivismus der deutsch-koreanischen Gemeinde kann somit auch als ein Kampf um die Aushandlung der eigenen Rolle innerhalb einer bundesdeutschen Erinnerungskultur gesehen werden, der lokale und globale Geschichtsbezüge zusammenführt. Doch bietet die deutsche Erinnerungslandschaft genügend Raum, um solch diverse Kontexte zu verhandeln?

Der Aktivismus der Berliner:innen wird bisher fast ausschließlich in seiner globalen Dimension begriffen. So befand der Bezirksbürgermeister von Berlin-Mitte Stephan von Dassel, nachdem japanische Regierungsvertreter ihren Unmut bekundet hatten, dass die “Friedensstatue” einen “komplexe[n] Konflikt zwischen zwei Staaten aufgr[eife], der sich nicht für die Aufarbeitung in Deutschland eignet.”[12] In dieser Wahrnehmung, so scheint es, finden sich die deutsch-koreanischen Akteur:innen nicht als Vertretung eines Teils der deutschen Zivilgesellschaft wieder, sondern – fälschlicherweise – als Fürsprechpersonen einer (imaginierten) Position der südkoreanischen Regierung. Dies weist auch auf ein generelles Problem der deutschen Erinnerungskultur hin. Letztere ist mit Schwerpunkten auf den Verbrechen der Nazi-Zeit sowie der Teilung Deutschlands stark auf den geographischen Raum Mitteleuropa fixiert.[13] Das verstellt jedoch den Blick darauf, dass sich die Identität vieler Deutscher längst nicht mehr allein innerhalb Deutschlands territorialer Grenzen finden lässt. Minderheitsgruppen mit außerdeutschen Wurzeln und deren globale wie lokale Geschichte(n) haben noch kaum Eingang in den breiteren deutschen Erinnerungsdiskurs gefunden.[14]

Ein Weckruf für die deutsche Erinnerungslandschaft?

Nicht erst seit der Kontroverse um die Berliner “Friedensstatue” ist es augenfällig, dass die deutsche Erinnerungslandschaft kaum die Geschichte einer sozio-kulturell diversen Republik einfängt, wie sie jedoch längst Realität ist. Deutsche (nicht-weiße) Minderheiten können kaum als Gestalter:innen deutscher Erinnerungskultur auftreten und das komplexe Geschichtsgeflecht, das ihre Identität als deutsche Bürger:innen ausmacht, bleibt in der Öffentlichkeit weitgehend unbeachtet.[15] Eine Auseinandersetzung mit dieser Problematik ist hingegen unumgänglich. Denn geht es neben dem zivilgesellschaftlichen Mitspracherecht von Minderheiten bei der Gestaltung öffentlichen Erinnerungsraums auch um die Frage, wie sich dort transnationalem Geschichtsrevisionismus effektiv begegnen lässt. Dass solche Themen durchaus mehrheitsfähig sind, hat der Druck gezeigt, den zivilgesellschaftliche und politische Verbände im Oktober 2020 zur Unterstützung des Korea-Verbands generieren konnten, um den vorzeitigen, vom japanischen Außenminister geforderten Abbau der “Friedensstatue” zu verhindern.[16] Zur Auflage des Erhalts der Statue machte das Bezirksamt Mitte jedoch das Erreichen eines Kompromisses, “der den Interessen des Korea-Verbands sowie den Interessen der japanischen Seite gerecht werden kann.”[17]

Welchen Stimmen in dieser Diskussion welches Gewicht beigemessen wird, wird schließlich zeigen, wessen Geschichte die deutsche Erinnerungslandschaft bereit ist, Anfang des 21. Jahrhunderts zu erzählen und wer diese tatsächlich mitgestalten darf.

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Literaturhinweise

• Frost, Mark R., Schumacher, Daniel, und Vickers, Edward, eds. Remembering Asia’s World War Two (London und New York: Routledge, 2019).
• Qiu Peipei mit Zhiliang Su, und Lifei Chen. Chinese Comfort Women: Testimonies from Imperial Japan’s Sex Slaves (Oxford: OUP, 2013).
• Yamaguchi Tomomi. “The ‘History Wars’ and the ‘Comfort Women’ Issue: Revisionism and the Right-wing in Contemporary Japan and the U.S.,” Japan Focus | The Asia-Pacific Journal 06.03 (2020): 1-23.

Webressourcen

• Heinrich Böll Stiftung. “Asian Germany – Asiatische Diaspora in Deutschland.” Dossier (January 2014). https://heimatkunde.boell.de/sites/default/files/dossier_asian_germany_final_ch.pdf (letzter Zugriff 15. Februar 2021).
• War Memoryscapes in Asia Partnership, http://www.warinasia.com (letzter Zugriff 15. Februar 2021).

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[1] Sven Hansen, “Tokio gegen Frauenstatue: Umgang mit sexualisierter Gewalt,” taz, 7. Oktober 2020, https://taz.de/Umgang-mit-sexualisierter-Kriegsgewalt/!5716087/ (letzter Zugriff 1. Dezember 2020; “Friedensstatue in Moabit darf vorerst bleiben,” rbb|24, 13. Oktober 2020, https://www.rbb24.de/kultur/beitrag/2020/10/verwaltungsgericht-berlin-mitte-statue-trostfrauen-korea-verein-japan.html (letzter Zugriff 10. Dezember 2020).
[2] Peipei Qiu mit Su Zhiliang und Chen Lifei, Chinese Comfort Women: Testimonies from Imperial Japan’s Sex Slaves (Oxford: OUP, 2013).
[3] Edward Vickers, “Commemorating ‘comfort women’ beyond Korea: the Chinese case,” in Remembering Asia’s World War Two, eds. Mark R. Frost, Daniel Schumacher und Edward Vickers (London und New York: Routledge, 2019), 174-207.
[4] Justin McCurry, “Former sex slaves reject Japan and South Korea’s ‘comfort women’ accord,” The Guardian, 26. Januar 2016, https://www.theguardian.com/world/2016/jan/26/former-sex-slaves-reject-japan-south-koreas-comfort-women-accord (letzter Zugriff 8. Januar 2021).
[5] Gesten, wie die Entschuldigungen der Premierminister Murayama 1995 und Koizumi 2005, die wiederrum von der ehemaligen Abe Regierung unterminiert wurden. Siehe hierzu: Arthur Stockwin, “The Politics of War Apology: From Murayama to Abe,” International Relations and Diplomacy 4.2 (Februar 2016): 71-84.
[6] Japan Times, “German city drops plan to install first ‘comfort women‘ statue in Europe,” 22. September 2016, https://www.japantimes.co.jp/news/2016/09/22/national/german-city-drops-plan-install-first-comfort-women-statue-europe/#.XnJyPC2ZN0t (letzter Zugriff 8. Januar 2021); Christine Hauser, “’It Is Not Coming Down’: San Francisco Defends ‘Comfort Women’ Statue as Japan Protests,” New York Times, 4. Oktober 2018, https://www.nytimes.com/2018/10/04/us/osaka-sf-comfort-women-statue.html (letzter Zugriff 20. November 2020).
[7] Tomomi Yamaguchi, “The ‘History Wars’ and the ‘Comfort Women’ Issue: Revisionism and the Right-wing in Contemporary Japan and the U.S.,” Japan Focus | The Asia-Pacific Journal 18.06.03 (2020): 1-23.
[8] Ebd.; Satoko Oka Norimatsu, “Canada’s ‘History Wars’: The ‘Comfort Women’ and the Nanjing Massacre,” Japan Focus | The Asia-Pacific Journal 18.6.4 (2020): 1-18.
[9] Lisa Hartmann, “Die südkoreanischen Migranten und ihre Integration in Deutschland,” in Migration und Integration als transnationale Herausforderung: Perspektiven aus Deutschland und Korea, eds. Klaus Stüwe und Eveline Hermannseder (Wiesbaden: Springer, 2016), 125-152.
[10] Interview mit Nataly Jung-Hwa Han, Korea-Verband, Berlin, 27. September 2020 (unveröffentlicht).
[11] Insa Eschebach und Regina Mühlhäuser, “Contested Memory. The ‘Comfort Women‘ Statue in Berlin and Dealing with Sexual Violence in War,” Geschichte der Gegenwart, 14. Oktober 2020, https://geschichtedergegenwart.ch/contested-memory-the-comfort-women-statue-in-berlin-and-dealing-with-sexual-violence-in-war/ (letzter Zugriff 13. Dezember 2020.
[12] “Friedensstatue in Moabit darf vorerst bleiben,” rbb|24, 13. Oktober 2020, https://www.rbb24.de/kultur/beitrag/2020/10/verwaltungsgericht-berlin-mitte-statue-trostfrauen-korea-verein-japan.html (letzter Zugriff 10. Dezember 2020).
[13] Edgar Wolfrum, “Geschichte der Erinnerungskultur in der DDR und BRD,” bpb, 26. August 2008, https://www.bpb.de/geschichte/zeitgeschichte/geschichte-und-erinnerung/39814/geschichte-der-erinnerungskulturPfad: (letzter Zugriff 2. Januar 2021).
[14] Dies gilt sogar dort, wo jene Geschichten direkt die deutsche Kolonialvergangenheit berühren: Reinhardt Kößler, “Kolonialismus in Berlin – Verwobene Geschichte,” Lernen aus der Geschichte, 29. April 2020, http://lernen-aus-der-geschichte.de/Lernen-und-Lehren/content/14792 (letzter Zugriff 1. Januar 2021).
[15] Auch Kontroversen, wie sie die Gestaltung des Berliner Humboldt-Forums umgaben, haben dies jüngst unterstrichen. Susanne Messmer, “Kritik? Egal! Humboldt Forum in Berlin eröffnet,” taz, 17. Dezember 2020, https://taz.de/Humboldt-Forum-in-Berlin-eroeffnet/!5733910/ (letzter Zugriff 1. Januar 2021).
[16] Sven Hansen, “Tokio gegen Frauenstatue: Umgang mit sexualisierter Gewalt,” taz, 7. Oktober 2020, https://taz.de/Umgang-mit-sexualisierter-Kriegsgewalt/!5716087/ (letzter Zugriff 1. Dezember 2020; Julia Weiss, “Bezirksverordnete von Mitte stimmen für Verbleib der “Friedensstatue”,” Tagesspiegel, 4. Dezember 2020, https://www.tagesspiegel.de/berlin/kontroverse-um-die-trostfrau-in-berlin-bezirksverordnete-von-mitte-stimmen-fuer-verbleib-der-friedensstatue/26685750.html (letzter Zugriff 14. Januar 2021); “Friedensstatue in Moabit darf vorerst bleiben,” rbb|24, 13. Oktober 2020, https://www.rbb24.de/kultur/beitrag/2020/10/verwaltungsgericht-berlin-mitte-statue-trostfrauen-korea-verein-japan.html (letzter Zugriff am 10. Dezember 2020).

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Abbildungsnachweis

Die “Friedensstatue” in Berlin-Mitte wurde vom Korean Council for the Women Drafted for Military Sexual Slavery by Japan gestiftet und vom Berliner Korea Verband errichtet. Als Kunst im öffentlichen Raum darf sie zunächst für ein Jahr aufgestellt bleiben © Daniel Schumacher.

Empfohlene Zitierweise

Schumacher, Daniel: Wessen Geschichte erzählen wir im öffentlichen Raum? In: Public History Weekly 9 (2021) 2, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2021-17716.

Redaktionelle Verantwortung

Christian Bunnenberg / Lukas Tobler / Peter Gautschi (Team Lucerne)