The Dark Side of the Moon. Cultural Oblivion

Die dunkle Seite des Mondes. Kulturelles Vergessen

With contribution by Thomas Hellmuth

Monthly Editorial: May 2022

The theme of this month’s issue of Public History Weekly and, subsequently, this editorial, is that which no longer exists – that which has been culturally eliminated, considered irrelevant, dangerous or repulsive – and, not least, the underlying practices. Questions concerning cultural oblivion have been prevalent in recent public debate. In this text, we intend to clean the slate and reflect again on the topic’s fundamental principles. We will first outline the key aspects of the current state of debate in cultural studies to then propose an alternative way of conceptualising and categorising the phenomenon. Finally, we will present the seven contributions that make up this month’s issue, each of which is dealing with different manifestations of cultural oblivion.
Languages: English, Deutsch

People have been gazing up at the moon since time immemorial. Nowadays, we tend to neglect looking upwards because of the omnipresence of tele-vision screens and light pollution. Even so, our fascination with the moon persists. This manifests in the way in which so many of us will flood our social media with photographs of the moon whenever we manage to escape to areas less affected by light pollution – albeit being permanently inundated with countless pictures and fully aware that our photos are fated to turn out wholly unsatisfactory in quality anyway. In the same manner in which we find ourselves attracted to all kinds of secrets shared between people as if there were a horror vacui of socially being well-informed, we are forever pondering on the invisible part of the moon veiled by the Earth’s shadow or possibly even its dark, distant side. If only we felt the same way about human culture! For, in this case, the relationship between visibility and invisibility is similar, yet we act as if our moon was nothing but a pointed crescent. One cannot help but be amazed by the contradictory nature of the human mind!

Decisions and Eliminations

What do we pick up, literally? What do we choose not to drop? Who decides what is considered worth picking up and why? Assigning a status of worthiness – either to information or material things – is an act of differentiation between one thing and another and, for the differentiation to be successful and the effort to be justified, it must be an exceptional act. However, declaring one thing’s specialness and relevance necessarily entails countless decisions to discard others which are thereby declared irrelevant. As a rule, the decision to ignore is not accounted for and, generally, any decision for something will generate an almost infinite number of decisions against everything else which we could not possibly account for. Decision-makers tend to not even register these subsequent negative decisions as they appear to be self-evident. They are a product of socialisation and thus deeply rooted in habit.[1]

Predominantly, the burden of justification relates to the positive, yet so very limited kinds of “distinction.” If understood literally and neutrally, such a marking is one of relevance. It ensures survival in a relative cultural eternity by being integrated into narratives and representations of the recent or distant past.

Human culture has always been both: an apparatus of distinction and non-distinction, of honouring what by necessity are relatively few events, persons and things, and not honouring an increasingly unmanageable, inscrutable Other which sinks back into universal matter, never to become part of the historical. It makes no difference which position the Other may have occupied within the hypercomplex and unfathomably variegated range of earthly causalities nor whether its existence was marked by effectiveness or not. It is indeed a question of elimination, erasure – ‘excretion’ even.

Yet, what lies there in the dust, deservedly or undeservedly? On which sunken worlds have we wiped our feet? What is the averted, dark side of tradition? And who watches over the boundary which separates light, shadow and darkness? In cultural terms, forgetting is not merely an event, but rather a concrete practice of ‘public history’. It is a question of power and, nolens volens, results in the exclusion from a collective identity.

Fig. 2: We find ourselves with the traveller and his guide Vergil in the depths of hell, where the traitors suffer their torments. The traveller wants to know the name of the traitor whose hair he pulls. He lures with the glory of mentioning him in his story, but also torments him, the sinner, since he refuses. Bocca, as he is called, comprehends the power game of collective memory (32th canto, line 85-111).

No Reason for Despair

Reflections on these power-related eliminations or ‘excretions’ did not begin with Bertolt Brecht’s “Fragen eines lesenden Arbeiters” (“Questions From a Worker Who Reads”) nor can they be attributed to the historiographical non-academic opposition movements which laid the foundation of what today we call ‘public history’.[2]

Initial reflections of this kind can, at least in Western culture, be traced back to one logical insight. They have been prevalent in European philosophical thought ever since the 6th century AD when its original source, Aristotle’s Peri hermêneias, was translated into Latin by Boethius under the title De interpretatione (On Interpretation). The beginning of paragraph 6 reads: “Affirmatio vero est enuntiatio alicuius de aliquo, negatio vero enuntiatio alicuius ab aliquo” (for a translation, see the footnote).[3] The reception history of this Aristotelian statement in its Boethian translation has been evolving for centuries, most famously in the writings of Spinoza and Hegel. Hegel’s discussion of the Spinozian “omnis determinatio est negatio” in his lectures on the history of philosophy has become particularly well-known. Not only because Hegel considered the dictum to be an essential part of Spinoza’s philosophy but, above all, because his critical reformulation of Spinoza encapsulated Hegel’s own dialectical procedure which would turn out to be epoch-making.[4]

Regarding this month’s thematic focus, it is important to understand the fundamental idea that any discussion of worldly things has a double character: We speak abstractly about them (as a whole) and concretely of them (in aspects). The attribution of properties entails the non-attribution of other properties. If our intention is to make true, adequate statements about the world past or present, exploring one part of the world necessarily means disregarding many others. Behind all affirmation lies negation, behind all remembering lies forgetting. At the same time, the awareness of this essential unity of opposites works as a driving force in the process of acquiring knowledge. The regulatory idea of truth nourishes the desire to complete the picture, to remember what culturally has been forgotten, relativising what has already been remembered – negation leaving dents in the fabric of the affirmed. This is a dialectical reading of one possible fate that may overtake human knowledge which, like any other historiographical fate, we must either (merely) suffer or which we can actively shape. The realm of shadows and darkness is awaiting enlightenment just as the glaring light is awaiting prismatic refraction.

Concepts of Ordering Oblivion

From a contemporary perspective, it is indeed remarkable to note the surge in attention directed at the phenomenon of cultural oblivion as well as its violent, intentional form: annihilation.[5] In an interview with us for this May issue, Hermann Parzinger identified one key reason for this development: a new cultural uncertainty in the global North in light of the images of destruction reaching us from Iraq, Syria, Afghanistan or, as of recently, Ukraine.[6] We would argue that this insecurity runs even deeper and essentially thrives on the often disappointed expectations, hopes and certainties of the “unipolar moment” of 1990.[7] This is a hypothesis yet to be investigated. Ideally, such an exploration would also address the question whether the preoccupation with cultural oblivion – whose sudden popularity appears to be driven by a fear of loss which we recognize to be perpetuated in this issue of Public History Weekly – is a phenomenon specific to different cultures within the Global North and happening at different speeds.

Fig. 3: Preparation for Mahashivaratri (महाशिवरात्रि), one of the high festivals of the Hindus. It is considered the holiest of all nights, in which homage is paid to Shiva (शिव) as redeemer and renewer, who since Vedic times has symbolised, among other things, the principle of annihilation and dissolution in all aspects (also as tirobhava, तिरोभाव). He embodies the dialectical dynamic at work in negation.

Aleida Assmann (2016) and Harald Weinrich (2005) have developed two particularly noteworthy propositions of categorising cultural oblivion.[8] Weinrich proceeds in standard historical fashion, identifying thirty different variations in diachronic order which he then assigns to ten classes, ranging from Homer to Thomas Bernhard. The arrangement is instructive and malleable. Based on literary phenomena, it remains doubly unsatisfactory, however. On the one hand, Weinrich’s diachronic order, especially its conventional division into epochs, corresponds to a notion of chronological progression which is based on several presuppositions while at the same time not being highly effective epistemologically speaking. On the other hand, it amounts to a conventional Western parkours towards intellectual heights. In an age in which global transcultural interactions and influences have become part of the standard, it seems unsatisfactory to traverse such summit paths taking a single leap from Parnassus to the Apennines and another tiny jump to make it to the Alps.

Unlike Weinrich, Assmann (2016) develops a sevenfold abstract structure of “forms” by distinguishing three categories, all located on one logical level: “automatic forgetting”, “custodial forgetting” [“Verwahrensvergessen”] and, lastly, “selective,” “punitive,” “defensive,” “constructive” and “therapeutic forgetting”. She discusses these seven forms in seven consecutive chapters using case studies from contemporary history. Personally, we as historians share a fondness for narrative approaches like Weinrich’s. Nonetheless, abstract structuring, especially within an epoch, has undeniable advantages. That being said, an abstract structure striving to be more than a rough, non-committal sketch or sheer provocation, remains tied to the criteria of coherence and consistency regarding the plausibility of its categories and levels. This, however, is only partially represented by Assmann’s seven “forms” as they are situated on different logical levels, not only in relation to each other, but also in their modes. The distinctions between forms are not sufficiently clear, rendering them iridescent in their encounter with empiricism.

Order? Which Order?

Cultural oblivion is infinitely more varied than remembering. Yet, “varied” appears to be an imperfect term. It is misleading even considering that forgetting, as a dynamic negation, remains shapeless at first. Not to pick something does not create a shape or an image in our minds. The past becomes concrete only through practices, media, rituals and roles of cultural remembering, through things being accepted into what large or small groups acknowledge to be specific to them and through integrating them into narrative patterns.[9] The often completely indeterminate, formless negation of historical-cultural unmarkedness adds ashes to ashes and dust to dust. This needs to be recognised and tolerated in order to do justice to the miracle of becoming part of cultural memory, on the one hand, and to our eventual disappearance, on the other hand – which, by nature, is one of the most everlasting insults of the human mind. Having experienced abuse of this kind, there is a single thought that might alleviate the pain of only a few: that what lies ahead might be another journey into the heart of darkness at the heart of which lies cultural resurrection.

Much of what today is cited as examples of cultural oblivion was in fact anything but that, at least for a very long time. It is also an effective rhetorical topos to ascribe forgottenness to different phenomena. There is a veritable canon of the allegedly forgotten. Such cases amount to little else than a cosily gruesome shadow pantomime serving to further stabilise a group narrative.

A Kind of Negative Historical Anthropology

Perhaps in the same way that physicists were able to postulate dark matter ex negativo, thus discovering experimental ways of investigation – that is, collecting circumstantial evidence –, historical science can investigate cultural oblivion at predetermined breaking points of cultural memory. Since, from a worm’s-eye view, cultural memory may strike us as immense wealth, the forgotten unquestionably exists as well. This, as explained above, provides a strong incentive to explore the shadow realm, each expedition merely extending the chain of evidence of the existence of the dark side of the moon, of an infinite world of the forgotten – while at the same time proving that historical truth can never be more than a regulatory idea. Therefore, all that remains for the purposes of a research into forgetting itself is to study the moderately sized field of predetermined breaking points. It seems plausible to assume that these points in time occur repeatedly, that they are typical of human culture and thus lend themselves to the process of gradual recording and description which one may think of as a quasi-historical ethnology. While this, of course, does not lead directly to the forgotten, it is at least indicative of its existence.

Fig. 4: Singapore, Chinese myth park Haw Paw Villa (虎豹別墅). We see a figure of Meng Po (孟婆). The old lady gives some soup to all the deceased on their necessary way across the bridge into the Other. The consumption of the soup leads to forgetfulness and carefree reincarnation. It is the Chinese goddess of forgetfulness.


First, cultural oblivion can be observed indirectly wherever it is mere pretence – that is, where it does not actually occur –, haughtily toying with the idea of appropriating the archives of others. Such pretensions of forgetting are deeply rooted in culture, both in the private and the public sphere. They serve the function of retroactively and pragmatically correcting mistakes, which (also in this case!) has a variety of reasons. Cassius Dio, the Roman historiographer, gives a illustrative example of the public pretension of forgetting in his famous anecdote about Prusias II which tells the story of a mission to Rome in 167 BCE (as has been done by Polybios and others): “The Rhodians had previously been very haughty, as … if they were superior to the Romans,” Cassius Dio writes, before adding, “… but now all their efforts were directed at currying favour with the Romans … Prusias himself came to Rome and kissed the threshold on entering the Curia; yet he called the senators gods, bending his knee before them. Thus, although he had fought Attalus against the will of the Romans, he easily found grace.”[10]

Other examples of such pretensions of cultural oblivion are acts of damnatio memoriae. The annihilation of memory is not followed through, as the victors make sure to leave behind enough to serve as a reminder to the living and future generations, never allowing them forget that someone suffered the fate of (partial) erasure from memory and who that someone was. Similarly, in the 20th century, people were gradually airbrushed from iconic photographs of the Soviet leadership. However, every airbrusher must have been aware of the fact that the airbrushing would be obvious to any person with a minimal understanding of the context. In their mind’s eye, everyone saw those erased in the vacant spaces precisely because the pictures were iconic and well known to the public.


Cultural oblivion can furthermore be observed indirectly if a person of celebrity becomes subject to elimination from memory. There are two preconditions: first, the material manifestation of their prominence must not include individual objects like statues (in the age before scaled illustration and beyond exclusive depiction as, for instance, on coins); second, the person must nevertheless have left a distinctive mark on the many layers of sediment that make up cultural memory. In Europe, this was the case for successful writers in particular from the time the first books were printed with movable type, until the mass media revolutions took place towards the end of the 19th century. If we chose to limit ourselves to a historiographical approach again, we would surely consider the works of the so-called Enlightenment which were virtually buried – particularly regarding their global-historical tendency – by what is referred to as ‘historicism’, a phenomenon whose beginnings in Central Europe did not accidentally coincide with the nationalist-völkisch awakening brought about by the anti-Napoleonic uprisings and wars. The works that come to mind are Voltaire’s Essai sur les mœurs et l’esprit des nations et sur les principaux faits de l’histoire depuis Charlemagne jusqu’à Louis XIII (1757) and, even more importantly, Schlözer’s immensely successful Vorbereitung zur WeltGeschichte für Kinder. Ein Buch für Kinderlehrer (1779) whose sixth and final German edition was published in 1806 and, despite many efforts to update and expand, was not reprinted for more than 200 years. Even if books lost relevance at some point (for only a short while or longer), their preservation in countless libraries renders visible the workings of oblivion. Books may fall out of time but they will not fall off shelves (at least not off those in libraries in the old days). Tobias Winnerling discusses another example of this aspect of forgetting in his contribution to his issue.


As a practice ubiquitous across all times and regions of human civilization, cultural oblivion can also be observed indirectly when it is made explicit or even reflected upon. Again, we have chosen to discuss two examples from the historical profession as this kind of reflection is one of the most fundamental methodological standards shared by all historians – a standard set not by Franz Leopold Ranke but his predecessors in the distant past. An excellent example is provided by the great Otto of Freising who, at the turn of the year 1156/57, disclosed his decisions of historiographical selection in a letter to his trusted friend the Archbishop of Dassel: “Scitis enim, quod omnis doctrina in duobus consistit, in fuga et electione (…) Sic et cronographorum facultas habet, quae purgando fugiat, quae instruendo eligat; fugit enim mendacia, eligit veritatem” (“You know that all scientific activity involves two matters: rejecting and selecting. (…) Thus historiography, too, must avoid certain matters by eliminating and must choose others to establish its account; for it avoids lies and chooses the truth.”)[11]

Otto of Freising was well aware that what he had chosen to include in his world history would fail to satisfy the wishes and taste of his most important addressee, the new emperor. For Otto, however, the truth was not a matter of dynasty but of salvific history. His letter to von Dassel was a way of protecting himself – which, incidentally, also proved to be a service to those of us interested in cultural oblivion.

Let us return to Voltaire: In his Remarques sur l’histoire (1742), he reflects on his selection of material in a manner similar to Otto von Freising, except for salvific truth having been replaced by the idea of progress, the prelude to one’s own enlightenment. This explains why for the Voltaire of 1742 (15 years later, the situation would have changed significantly), the history of reason did not have to begin before the year 1500. History should have a motivating effect – which constitutes another point of agreement between him and Otto of Freising.[12]

A more recent type of such reflections from a historian’s point of view works in a reciprocal way. Not only does it highlight the omissions, it also tries to restore what has been omitted and justifies this addendum by invoking the politico-cultural intents behind previous omissions. Our example is Michel-Rolph Trouillot and his now famous Silencing the Past (1995), whose images of the Haitian Revolution broke new ground in the postcolonial debate.[13] The impulse to correct the customary eliminating decisions made by a profession that is (less so today but still) internationally dominated by representatives of the former colonial powers is constitutive of this approach. And since– unlike Otto in 1156 – our decisions of historiographical selection presumably no longer adhere to a salvific assumption of truth, this impulse should be welcomed by all.


Finally, allow us to consider one last instance of cultural oblivion becoming empirically indirectly visible. Undoubtedly, there are countless others and, in this month’s issue, we aim to bring to light as many as possible.

Maurice Halbwachs was the first to point out this final instance in the second chapter of a book published in 1925. In this section of the book, he considers the fate of aphasics in his time and the already wide-ranging research on their plight. The problem of aphasia came to wider public attention mainly due to the serious injuries sustained on a massive scale during the murderous trench warfare until the end of 1918: at every corner, you would see men with terrible disfigurements. While the new field of facial surgery undertook great efforts to enable those affected to lead better lives again, surgical procedures did nothing to change the injuries to the cerebral hemisphere. Today, this problem is known especially among stroke patients. It is treated intensively, yet still not very successfully. Halbwachs argues that those affected have by no means lost their memories, but only the ability to cognitively classify and express them. They have lost the “frames of reference,” not their memories as such (whatever they may be).[14] Halbwachs closely examines aphasic research to explore the conditions under which remembering becomes possible. He detects these possibilities not within individual characteristics primarily but their (institutionally crystallising) social environment. The terrible injuries caused by World War I were the subject of Halbwachs’ empirical observation.

We may look at all the places in which social frames of reference are destroyed by violence and catastrophes: these are the instances in which we can watch cultural (and individual) oblivion unfolding before our eyes. And, in the face of violence, we must resist with all our might – if it seems appropriate to “us”.

Contributions to the May Issue

presented by Thomas Hellmuth

Tobias Winnerling deals with the mechanisms of forgetting and remembering. This also raises the question of the extent to which remembering serves historians in supporting their arguments. And yet, we also need to inquire how far the respective social context plays a role in remembering and forgetting. Answering these questions is, as the author says, quite “unpleasant.” It raises the suspicion that objectivity and neutrality are barely possible. In fact, socialisation in a particular time and society is responsible for what is worth remembering and what may be forgotten.


Angelika Schaser links the question of objectivity and neutrality to structures of power and domination while also assigning a political or democratic role to historical scholarship. Remembering and forgetting often depend on origin and gender, on social status and the associated positions of power. Consequently, historical achievements are often ignored, which is ultimately detrimental to a democratic society. Therefore, the author also considers the historian as a political actor, using the example of four women who were erased from cultural memory.


Our interview with Hermann Parzinger, President of the Berliner Stiftung Preußischer Kulturbesitz (Prussian Cultural Heritage Foundation), refers to his most recent book, Verdammt und vernichtet. Kulturzerstörung vom Alten Orient bis zur Gegenwart (C. H. Beck, 2021). We explore why the topic of forgetting has attracted such enormous attention in recent years. In this context, the functions of remembrance and forgetting are of particular importance, as are the reinterpretation of cultural assets, their social and political instrumentalisation, and the destruction of cultural heritage.


Michael Sommer journeys into the Roman past and explores how the images of Roman emperors that are present today emerged. The contribution shows that the foundations were already laid in the past, among others, by what today we might call a “cancel culture”, in Roman times. At the time, forgetting and remembering were controlled not least by administrative acts that enabled the deification of rulers. Historians added to this reverence by constructing images of emperors, thus influencing their representation in collective memory.


Friedrich Pollack considers more recent history and examines the significance of historiography for minority policy, especially for the treatment of the Sorbian minority in the former German Democratic Republic (GDR). The analysis focuses on the multi-volume Geschichte der Sorben (1974–1979), which — utterly in the spirit of real-socialist historiography — presents the founding of the GDR as a decisive turning point or a historical zenith for the history of the Sorbs. What was forgotten, erased from history, was what did not fit into the narrative of oppression, class struggles and redemption through socialism.


Saskia Handro outlines the deindustrialisation of East Germany after the fall of communism in 1989, the forgetting of East German industrial culture, while also seeking to retrace its rediscovery. The contribution finds that the history of Central Germany’s industrial regions increasingly provides building blocks for identity formation. The social and political development of East Germany, along with the economic and social differences in reunified Germany, are resurrecting the forgotten in order to generate self-confidence.


Christian Heuer explores the difficulties of wanting to educate oneself historically and critically examines the associated attempts at operationalisation. What emerges is a lack of reflection on the concept of education. It is therefore necessary to further develop the sites of historical education, to expand them, to rediscover some sites and to snatch them from oblivion. In this context, the author discusses aesthetic manifestations, that is, life histories and novels as examples that — not least through individual reflection — can be considered sites of historical education par excellence.



Further Reading

  • Weinrich, Harald. Kunst und Kritik des Vergessens. Erste Auflage. Beck’sche Reihe 1633. München: Beck, 2005.
  • Assmann, Aleida. Formen des Vergessens. Historische Geisteswissenschaften, Band 9. Göttingen: Wallstein Verlag, 2016.
  • Bertram, Benjamin. Bestial Oblivion. War, Humanism, and Ecology in Early Modern England.l.: Routledge, 2020.


[1] A very informative historical overview of the discussion, which also sheds light on the psychological side in particular, is available at Lucian Hölscher, “Geschichte und Vergessen,” Historische Zeitschrift 249, (1989), 1-17.
[2] Susan Porter Benson, Stephen Brier and Roy Rosenzweig, Eds. Presenting the Past: Essays on History and the Public, 245–359. Critical Perspectives on the Past. Philadelphia: Temple University Press, 1986.
[3] For the full text, see the Greek/Latin/English concordance: “Authors/Aristotle/perihermenias/boethius.” In The Logic Museum, (04/25/22).
[4] Georg Wilhelm Friedrich Hegel’s Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie, vol. 3, 375–6. Edited by Karl Ludwig Michelet. Berlin: Verlag von Duncker und Humblot, 1836.
[5] What follows is merely a small selection of German-speaking books: Tobias Winnerling, Das Entschwinden der Erinnerung: Vergessen-Werden im akademischen Metier zwischen dem 18. und 20. Jahrhundert. Frühneuzeit-Forschungen, vol. 22. Göttingen: Wallstein Verlag, 2021; Hermann Parzinger, Verdammt und vernichtet: Kulturzerstörungen vom Alten Orient bis zur Gegenwart. Munich: C.H.Beck, 2021; Richard Ovenden and Ulrike Bischoff. Bedrohte Bücher: eine Geschichte der Zerstörung und Bewahrung des Wissens. 1st ed. Berlin: Suhrkamp, 2021; Aleida Assmann, Formen des Vergessens. Historische Geisteswissenschaften, vol. 9. Göttingen: Wallstein Verlag, 2016; Harald Weinrich, Lethe: Kunst und Kritik des Vergessens. 1st ed. Beck’sche Reihe 1633. Munich: Beck, 2005.
[6] “… dass da auch mal andere Kulturen, andere Menschen waren.” Hermann Parzinger interviewed by Marko Demantowsky and Thomas Hellmuth, 18 March 2022. In: Public History Weekly 10 (2022) 4, DOI [forthcoming].
[7] Charles Krauthammer, “The Unipolar Moment,” Foreign Affairs, 70 (1990/91), no 1, 23–33.
[8] See footnote 4.
[9] Marko Demantowsky, “What is Public History,” Public History and School. International Perspectives, 1–38. Boston/Berlin: De Gruyter, 2018, DOI:
[10] Lucius Cassius Dio, Römische Geschichte, vol. 1, 439–40 (68, 1–69). Translated by Otto Veh. 2nd revised edition. Berlin: Akademie Verlag, 2012.
[11] Otto von Freising, “Brief an Rainald von Dassel (1156/57).” In Chronik oder Die Geschichte der zwei Staaten, edited by Walther Lammers, translated by Adolf Schmidt, XVI: 7–9. Ausgewählte Quellen zur deutschen Geschichte des Mittelalters. Freiherr-vom-Stein-Gedächtnisausgabe. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1960.
[12] Voltaire. Historie – Extraits. La Renaissance du livre. Editions Jean Gillequin: Paris, 1911. This goes something against Hölscher’s (1989, 13f., see note 1) very positive drawing of this modernity.
[13] Michel-Rolph Trouillot, Silencing the Past: Power and the Production of History. Boston, Massachusetts: Beacon Press, 2015 (1995).
[14] Maurice Halbwachs, Das Gedächtnis und seine sozialen Bedingungen, 117–21 or, of course 143 et. ibid. Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 1985.


Image Credits

  • Title image, Fig. 1: By Andrzej Otrębski – Own work, CC BY-SA 4.0 via Commons.
  • Fig. 2: by Gustave Doré –, Public Domain,
  • Fig. 3: by Pavuluri satishbabu 123 – Own work, CC BY-SA 4.0,
  • Fig. 4: By Jnzl's Photos – Meng Po at Pavilion of Forgetfulness, Haw Par Villa, CC BY 2.0,

Recommended Citation

Demantowsky, Marko: The Dark Side of the Moon. Cultural Oblivion. In: Public History Weekly 10 (2022) 4, DOI:

Editorial Responsibility

Barbara Pavlek Löbl / Carina Siegl

Zum großen Erdtrabanten nach oben blicken die Menschen, seitdem sie dazu fähig sind; heutzutage wegen der Mattscheiben, die man fürs Fernsehen nutzt, und wegen der allgegenwärtigen Lichtverschmutzung sicher seltener. Immerhin bleibt die Faszination aber doch so weit bestehen, dass aus den weniger lichtverschmutzten Urlaubsaufenthalten die bildbesoffenen Kanäle der Sozialen Medien denn doch immer wieder mit notorisch misslingenden Mondfotos geflutet werden. Und so wie uns Geheimnisse zwischen Menschen anziehen, als ob es einen horror vacui des sozialen Informiertseins gäbe, so ist es beim Mond das Verschleierte und Unsichtbare des Erdschattens oder gar die Finsternis der abgewandten Seite, die uns beschäftigen. Wäre es doch mit der menschlichen Kultur das Gleiche! Denn in ihr ist das Verhältnis von Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit ähnlich und dennoch tun wir so, als ob unser Mond nur die spitze Sichel wäre. Wie widersprüchlich ist doch der Mensch.

Ent- und Ausscheidungen

Was heben wir auf, buchstäblich? Was lassen wir nicht fallen? Wer entscheidet warum, was als des Aufhebens wert gelten soll? Die Zuweisung eines solchen Status für Informationen und materielle Dinge muss etwas Besonderes sein, um in einer Kommunikation wie gewollt differenzierend zu funktionieren und die damit verbundene Mühe zu rechtfertigen. Damit sind aber immer notwendig auch ungezählte Entscheide des Nicht-Aufhebens, der Irrelevanzmarkierung verbunden, über die man sich in der Regel jedoch keine konkrete Rechenschaft gibt, im mannigfaltig-einzelnen auch gar keine Rechenschaft geben kann. Diese negativen Entscheide sind den Entscheidenden allermeist selbstverständlich, habituell abgesichert, sie sind Produkt vorgängiger Sozialisation.[1]

Die Begründungslast liegt ganz vorwiegend auf der so begrenzten positiven ‛Auszeichnung’. Die Auszeichnung, wenn man es einmal wörtlich und wertfrei nehmen möchte, die Markierung, ist die der Relevanz, die das Überleben in einer relativen kulturellen Ewigkeit durch Aufnahme in Erzählungen und Darstellungen über das Jüngst- oder Längstvergangene sichert.

Menschliche Kultur ist von jeher beides: ein Apparat der Auszeichnung von notwendig relativ wenigen Ereignissen, Personen, Dingen und aber auch der Nicht-Auszeichnung einer immer unüberschaubareren Menge des Anderen, das, als ob es niemals geschehen wäre, in die universelle und eben nicht historisch werdende Materie zurücksinkt. Dabei spielt es keine Rolle, wie jeweils im Einzelnen seine Position in der Hyperkomplexität der irdischen Kausalitäten aller Varianz gewesen sein mag, und auch, ob dieses Andere mehr oder weniger wirksam war. Es handelt sich in der Tat um eine Ausscheidung.

Was aber liegt da im Staub, verdient oder unverdient, auf welchen zurückgesunkenen Welten sind wir gewandelt, wenn wir unsere Füße abtreten? Was ist die lichtabgewandte, die dunkle Seite der Überlieferung, und wer sind die Hüter dieser Grenze zwischen Licht, Schatten und Finsternis? Das Vergessen ist in kultureller Hinsicht nicht nur ein Geschehnis, sondern vielmehr eine handfeste Praxis der ‛Public History’, es ist machtbesetzt und bewirkt nolens volens Ausschluss aus einer kollektiven Identität.

Abb. 2: Wir befinden uns mit dem Reisenden und seinem Führer Vergil in den Tiefen der Hölle, wo die Verräter ihre Qualen erleiden. Der Reisende will den Namen des Sünders wissen, an dessen Haaren er zieht. Er lockt mit dem Ruhm, ihn, den Sünder, in seiner Geschichte zu erwähnt, quält ihn auch, da der sich weigert. Bocca, so heisst er, durchschaut das Machtspiel des kollektiven Gedächtnisses (32. Gesang, V. 85-111).

Kein Grund zur Verzweiflung

Die Reflexion über solche machtbesetzten Ausscheide beginnt nicht erst mit Bertolt Brechts ‛Fragen eines lesenden Arbeiters’ und auch nicht erst mit den historiographischen nicht-akademischen Oppositionsbewegungen, die am Fundament der heutigen Wissenschaft und Praxis der Public History gearbeitet haben.[2]

Am Anfang, jedenfalls der abendländischen Kultur dieser Reflexion, steht eine logische Einsicht, die von Aristoteles in seiner Schrift Peri hermêneias formuliert und durch die lateinische Übersetzungsleistung des Herrn Boethius am Anfang des 6. nachchristlichen Jahrhunderts im philosophischen Denken Europas unter dem Titel “De interpretatione” durchgehend wirksam gemacht worden ist. Am Beginn des Paragraphen 6 ist dort zu lesen: “Affirmatio vero est enuntiatio alicuius de aliquo, negatio vero enuntiatio alicuius ab aliquo” (für eine mögliche Übersetzung siehe die Fußnote).[3] Die Rezeptionsgeschichte dieser Aristotelischen Aussage in ihrer Boethianischen Übersetzung läuft seit vielen Jahrhunderten, am bekanntesten über die Texte von Spinoza und Hegel. Besonders bekannt geworden ist Hegels Diskussion des Spinozischen “omnis determinatio est negatio” in seinen Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie, und das nicht nur deshalb, weil Hegel hierin Wesentliches der Philosophie Spinozas erfasst sieht, sondern vor allem deshalb, weil er in der kritischen Reformulierung dieses Gedankens sein eigenes besonderes dialektisches Verfahren auf den Punkt bringt,[4] das dann Epoche machte.

Wichtig hier für unser Thema ist der grundlegende Gedanke, dass die Rede von Gegenständen in der Welt notwendig einen Doppelcharakter trägt: Wir reden abstrakt über sie (als Ganzes) und konkret von ihnen (in Aspekten). Die Zuschreibung von Eigenschaften führt die Nicht-Zuschreibung anderer Eigenschaften mit sich. Den einen Teil von Welt zu thematisieren, heißt notwendig, sehr viele andere zu unterschlagen, wenn es denn um wahre, adäquate Aussagen über die Welt, vergangen oder gegenwärtig, gehen soll. Hinter jeder Affirmation steht die Negation, hinter jedem Erinnern das Vergessen. Das Bewusstsein dieser notwendigen Einheit des Gegensätzlichen treibt zugleich auch die Erkenntnis an; die regulative Idee der Wahrheit nährt den Wunsch zur Vervollständigung des Bildes, zum Erinnern des kulturell Vergessenen und relativiert dabei stets das Schon-erinnert-worden-Seiende, schlägt Kerben der Negation ins Affirmierte. Das ist eine dialektische Lesart eines menschlichen Erkenntnisschicksals, das man wie jedes andere auch historiographisch entweder (nur) erleiden muss oder aktiv gestalten kann. Die Schattenareale und Finsternisse warten nur auf Aufklärung, das grelle Licht wartet auf prismatische Brechung.

Ordnungsvorstellungen des Vergessens

Es ist für unsere Gegenwart schon bemerkenswert, wie sehr das Thema des kulturellen Vergessens oder das seiner gewaltsam-intentionalen Form des Vernichtens in den letzten Jahren boomte.[5] Hermann Parzinger sieht in dem Interview, das wir mit ihm für diese Maiausgabe führen konnten,[6] die Gründe dafür vor allem in einer neuen kulturellen Verunsicherung des globalen Nordens angesichts der Bilder von Zerstörungen aus dem Irak, Syrien, Afghanistan oder jetzt der Ukraine. Wahrscheinlich reicht diese Verunsicherung noch etwas tiefer und lebt wesentlich von den vielfach enttäuschten Erwartungen, Hoffnungen und Gewissheiten des “unipolaren Moments” von 1990.[7] Das mag jemand einmal untersuchen; dazu gehörte auch die Frage, ob sich der anscheinend verlustangstgetriebene thematische Boom um das kulturelle Vergessen, der natürlich hier de facto auch von Public History Weekly fortgeschrieben wird, vielleicht auch innerhalb des globalen Nordens kulturspezifisch ausprägt und verschiedenen Geschwindigkeiten folgt.

Abb. 3: Vorbereitung für die Mahashivaratri (महाशिवरात्रि), eines der hohen Feste der Hindus. Es gilt der heiligsten aller Nächte, in der Shiva (शिव), der seit vedischen Zeiten u.a. in allen Aspekten das Prinzip der Vernichtung und Auflösung symbolisiert (auch als tirobhava, तिरोभाव), als Erlöser, Erneuerer gehuldigt wird. Er verkörpert die dialektische Dynamik, die in der Negation wirkt.

Insbesondere A. Assmann (2016) und H. Weinrich (2005) haben Ordnungsvorstellungen des kulturellen Vergessens entwickelt.[8] Weinrich verfährt gut historisch, indem er in diachroner Ordnung von 30 unterschiedlichen Variationen berichtet, die er zehn Klassen zuordnet – von Homer bis Thomas Bernhard. Die Anordnung ist belehr- und bildsam, sie wird aus den Phänomenen der Literatur entwickelt, aber sie bleibt zweifach unbefriedigend. Zum einen korrespondiert die diachrone Ordnung in ihrer konventionellen Epochalität mit einer Verlaufsvorstellung, die mehr voraussetzt als sie an Erkenntnis leistet. Zum anderen bleibt sie ein Durchgang im konventionellen Parcours abendländischer Geistesgipfelwege. In einer nun wirklich nicht mehr neuen Zeit globaler transkultureller Wechselwahrnehmung und -beeinflussung erscheint es unbefriedigend, solche Gipfelwege mit einem Sprung vom Parnass auf die Apenninen und von dort mit einem Hüpfer auf die Alpen zu durchschreiten.

Assmann (2016) entwickelt anders als Weinrich eine siebenfache abstrakte Struktur von “Formen”, indem sie ‛automatisches Vergessen’ von ‛Verwahrensvergessen’ und diese von ‛selektivem’, ‛strafendem’, ‛defensivem’, ‛konstruktivem’ und ‛therapeutischem Vergessen’ unterscheidet, dies alles auf einer logischen Ebene. Diese sieben Formen erörtert sie in folgenden sieben Kapiteln anhand von zeithistorischen Fallstudien. Wiewohl das Herz eines Historikers eher für einen historischen Ansatz wie den Weinrichs schlägt, sind doch die Vorteile einer abstrakten Strukturierung gerade innerhalb einer Epoche nicht von der Hand zu weisen. Allerdings bleibt eine abstrakte Struktur, die mehr als nur unverbindliche Skizze oder Provokation sein will, in der Plausibilität ihrer Kategorien und Ebenen an die Kriterien von Kohärenz und Konsistenz gebunden. Dies lässt sich von den sieben Formen Assmanns allerdings nur teilweise nachvollziehen: Die “Formen” liegen auf unterschiedlichen logischen Ebenen in ihrem Verhältnis zueinander, aber auch in ihren Modi. Sie liefern keine hinreichend klaren Unterscheidungen, sie irisieren in ihrer Begegnung mit der Empirie.

Ordnung? Welche Ordnung?

Das kulturelle Vergessen ist unendlich vielgestaltiger als das Erinnern. Aber ‛vielgestaltig’ ist gar nicht der richtige Begriff in diesem Zusammenhang; es ist sogar irreführend, denn das Vergessen ist als dynamische Negation zunächst einmal formlos. Etwas nicht aufzuheben, erzeugt keine Bilder. Gestalt gewinnt das Vergangene erst durch die Praktiken, Medien, Rituale und Rollen des kulturellen Erinnerns, der Aufnahme von etwas ins groß- oder kleingruppenspezifisch Anerkannte, durch die Integration in Muster des Erzählens.[9] Die oft völlig unbestimmte Negation der geschichtskulturellen Nicht-Markierung fügt Asche zu Asche und Staub zu Staub. Dies gilt es einzusehen und auszuhalten, um einerseits dem Mirakel der Aufnahme ins kulturelle Gedächtnis gerecht zu werden, andererseits aber auch der ewigmenschlichen Kränkung des Verschwindens, die nur für wenige dadurch gemildert werden mag, dass eine spätere allfällige Reise ins Herz der Finsternis eine kulturelle Wiederauferstehung möglich machen könnte.

Vieles, was heute gern als Beispiel für kulturelles Vergessen verhandelt wird, war es in der Tat nie oder sehr lange nicht. Es ist auch ein funktionaler rhetorischer Topos, Phänomenen das Vergessenwordensein zuzuschreiben, es existiert regelrecht ein Kanon des angeblich Vergessenen. In solchen Fällen findet nur ein Schattenspiel mit gemütlichem Grausen statt, dass das eigene Gruppennarrativ zusätzlich stabilisiert.

Eine Art negativer historischer Anthropologie

Ähnlich vielleicht wie Physiker:innen die Dunkle Materie ex negativo postulieren konnten und auf diese Weise experimentielle Wege der Untersuchung gefunden haben, Indizien sammeln, kann die Geschichtswissenschaft das kulturelle Vergessen an den Sollbruchstellen des kulturellen Gedächtnisses erforschen. Da es das uns froschperspektisch als unübersehbarer Reichtum erscheinende kulturelle Gedächtnis gibt, muss es auch das Vergessene geben. Das ist ein starker Antrieb, wie oben ausgeführt, Expeditionen in das Schattenreich zu unternehmen, von denen freilich jede die Indizienkette nur erweitert, dass es auch eine erdabgewandte Seite, eine unendliche Welt des Vergessenen gibt, dass die historische Wahrheit immer nur regulative Idee bleiben kann. Für Vergessensforschung selbst bleibt aber das überschaubare Feld der Sollbruchstellen, von denen man hypothetisch annehmen kann, dass sie sich wiederholen, typisch für menschliche Kultur sind, sich also mit historischer Anthropologie sukzessive erfassen und beschreiben lassen. Das führt natürlich nicht direkt zum Vergessenen, aber zu Indizien seiner Existenz.

Abb. 4: Singapur, chinesischer Mythenpark Haw Paw Villa (虎豹別墅). Wir sehen eine Figur der Meng Po (孟婆). Die alte Dame schenkt allen Verstorbenen etwas Suppe auf ihrem notwendigen Weg über die Brücke ins Andere. Der Genuss der Suppe führt zum Vergessen und zur unbeschwerten Reinkarnation. Es ist die chinesische Göttin des Vergessens.


Kulturelles Vergessen lässt sich zunächst da gut indirekt beobachten, wo es nur prätendiert ist, also eigentlich gar nicht stattfindet, mit dem Hochmut spielt, mutwillig über das Archiv anderer zu verfügen. Solche Vergessens-Prätentionen sind kulturell tief verankert, sowohl im Privaten wie im Öffentlichen. Sie haben eine Funktion rückwirkender pragmatischer Fehlerkorrektur aus (auch hier!) äußerst vielfältigen Motiven. Ein schönes Exempel für die öffentliche Vergessens-Prätention liefert Cassius Dio in der berühmten Prusias-II.-Anekdote, in der der Geschichtsschreiber aus Kleinasien über eine Gesandtschaft nach Rom im Jahre 167 v.u.Z. berichtet (wie Polybios und andere auch):

“Die Rhodier waren zuvor sehr hochmütig gewesen, so … als seien sie den Römern überlegen”, berichtet der Historograph aus Kleinasien über eine Gesandtschaft im Jahre 167 v.u.Z., “… doch jetzt war ihr ganzes Streben auf Befestigung der römischen Gunst gerichtet … Prusias selbst kam nach Rom und küsste beim Betreten der Curie die Schwelle; die Senatoren aber bezeichnete er als Götter und erwies ihnen fußfällige Verehrung. So fand er, obwohl er gegen den Willen der Römer Attalos bekämpft hatte, mühelos Gnade.”[10]

Weitere Beispiele für solche Prätentionen kulturellen Vergessens sind Akte der damnatio memoriae, die das Vernichten nur so weit treiben, dass für alle und Spätere erkennbar bleibt, dass und wer (eben nur teilweise) ausradiert bzw. ausgeklopft wurde. So etwas gab es auch im 20. Jahrhundert, als z.B. von ikonischen Fotographien der sowjetischen Führung nach und nach Personen wegretuschiert worden sind, aber doch jedem Retuscheur klar sein musste, dass jede:r halbwegs Informierte die Retusche erkannte und die Entfernten immer noch wirklich sah, jedenfalls vor dem “geistigen Auge”, gerade weil es ja ikonische, öffentliche Bilder waren.


Kulturelles Vergessen lässt sich weiterhin indirekt gut beobachten, wenn das personelle Objekt dieses Vergessens zuvor prominent war und der materielle Niederschlag dieser Prominenz nicht nur Einzelgegenstände wie Statuen umfasste (im Zeitalter vor skalierter Abbildung, jenseits der exklusiven wie auf Münzen), sondern in den vielfachen Sedimenten des kulturellen Gedächtnisses bereits massenhaft vorlag. Das trifft in Europa seit dem Buchdruck mit beweglichen Lettern und bis zu den massenmedialen Revolutionen seit Ende des 19. Jahrhunderts vor allem auf erfolgreiche Schriftsteller:innen zu. Wenn wir wieder in der Historiographie bleiben, wäre nicht zuletzt an die Werke der sogenannten Aufklärung zu denken, die vom sogenannten Historismus, dessen Anfang in Mitteleuropa nicht zufällig in zeitlichem Zusammenfall mit dem nationalistisch-völkischen Aufbruch der antinapoleonischen Erhebungen und Kriege stand, besonders in ihren globalgeschichtlichen Ansätzen geradezu begraben worden sind. Man denke dabei an Voltaires “Essai sur les mœurs et l’esprit des nations et sur les principaux faits de l’histoire depuis Charlemagne jusqu’à Louis XIII.” (1757) und vor allem auch an Schlözers so erfolgreiche “Vorbereitung zur WeltGeschichte für Kinder. Ein Buch für Kinderlehrer” (1779), die in sechster und letzter Auflage trotz Aktualisierung und Erweiterung 1806 zuletzt erschien und dann deutschsprachig für mehr als 200 Jahre nicht mehr. Obwohl Bücher wie diese für Spätergeborene (für eine Weile oder länger) irrelevant wurden, kann an ihnen wegen ihrer vielfachen bibliothekarischen Sicherung dieses Vergessen sichtbar werden. Sie fallen aus der Zeit, aber nicht aus den Regalen (jedenfalls in den Bibliotheken von vor unserer Gegenwart). Tobias Winnerling stellt in seinem PHW-Beitrag ein weiteres Beispiel vor.


Kulturelles Vergessen als ubiquitäre Praxis aller Zeiten und Regionen menschlicher Zivilisation lässt sich zum anderen indirekt dann gut beobachten, wenn es explizit gemacht, gar reflektiert wird. Auch hier wieder zwei Beispiele aus der historischen Zunft, denn in ihr gehört es zu den grundlegenden methodischen Ansprüchen, und das natürlich nicht erst seit Franz Leopold Ranke.

Ein schönes Beispiel dafür liefert der großartige Otto von Freising, der an der Jahreswende 1156/57 in einem Brief an den ihm vertrauten Erzkanzler von Dassel seine historiographischen Auswahlentscheidungen transparent macht: “Scitis enim, quod omnis doctrina in duobus consistit, in fuga et electione (…) Sic et cronographorum facultas habet, quae purgando fugiat, quae instruendo eligat; fugit enim mendacia, eligit veritatem.” (“Ihr wisst ja, dass alle wissenschaftliche Tätigkeit in zweierlei besteht: im Verwerfen und im Erwählen. (…) So gibt es auch für die Geschichtsschreibung manches, was sie durch Ausscheiden meiden, anderes, was sie zum Aufbau ihrer Darstellung auswählen muss; sie meidet nämlich Lügen und wählt die Wahrheit.”)[11]

Otto war sich wohlbewusst, dass seine Weltgeschichte nicht in allen Auswahlentscheidungen dem Wunsch und Geschmack des wichtigsten Rezipienten, des neuen Kaisers, würde treffen können. Für ihn war die Wahrheit heilsgeschichtlicher Natur, nicht primär dynastisch. Dieser Brief an von Dassel sollte ihn absichern. Gut für uns, die sich für das kulturelle Vergessen interessieren.

Voltaire, um noch einmal auf diesen Autor zurückzukommen, reflektiert das Auswählen in seinen “Remarques sur l’histoire” (1742) ganz ähnlich wie Otto, nur dass an die Stelle der heilsgeschichtlichen Wahrheit nun der Fortschritt tritt, die Vorgeschichte der eigenen Erleuchtung, weshalb für den Voltaire von 1742 (ganz anders 15 Jahre später) vernünftige Geschichte nicht vor dem Jahr 1500 beginnen müsse. Geschichte soll motivieren – da ist er nun wieder mit Otto von Freising auf einer Linie.[12]

Eine andere Variante dieser zünftigen Reflexion ist neueren Datums und verfährt reziprok. Es markiert nicht nur die Auslassungen, sondern trägt das Ausgelassene nach und begründet diesen Nachtrag mit der politisch-kulturellen Intentionalität des bisherigen Auslassens. Die Rede ist von Michel-Rolph Trouillot und dessen inzwischen berühmten und für die postkoloniale Debatte wegweisenden Buch von 1995 über die Bilder der Haitianischen Revolution.[13] Dieser Korrekturimpuls gegen die üblichen Ausscheidungsentscheidungen einer international noch immer (wenn inzwischen auch weniger) von Vertreter:innen der ehemaligen Kolonialmächte dominierten Zunft, ist konstitutiv für diesen Ansatz. Und da – anders als bei Otto 1156 a.d. – unsere historiographischen Auswahlentscheidungen doch nicht mehr einer heilsgeschichtlichen Wahrheitsannahme folgen, wie man annehmen möchte, sollte dieser Impuls doch allen willkommen sein.


Schließlich soll an eine letzte Situation erinnert werden, in der kulturelles Vergessen empirisch indirekt sichtbar wird. Es gibt sicher weitere, und dieser PHW-Monat soll davon möglichst viel zu Tage bringen.

Auf diese letzte Situation hat als Erster Maurice Halbwachs hingewiesen, und zwar im zweiten Kapitel seines Buches von 1925, in dem er sich vor allem mit den Aphasikern seiner Zeit und den schon damals breiten Forschungen zu ihnen auseinandersetzt. Das Problem der Aphasie trat vor allem durch massenhafte schwere Verletzungen des mörderischen Grabenkrieges bis Ende 1918 in die allgemeine Aufmerksamkeit: Männern mit furchtbaren Entstellungen begegnete man an allen Ecken. Es gab große Bemühungen einer neuen Gesichtschirurgie, den Betroffenen wieder ein besseres Leben zu ermöglichen, an den Verletzungen der Großhirnhemisphäre änderte dies allerdings nichts. Heute ist dieses Problem v.a. bei Schlaganfallpatient:innen bekannt und wird intensiv, aber noch immer nicht sehr erfolgreich behandelt. Halbwachs argumentiert nun, dass die Betroffenen keineswegs ihre Erinnerungen verloren hätten, sondern nur das Vermögen, sie kognitiv einzuordnen und ihnen einen Ausdruck zu verleihen. Ihnen sind die “Bezugsrahmen” verlorengegangen, nicht die Erinnerungen als solche (was auch immer die sein mögen).[14] Halbwachs schaut mit Interesse und detailliert auf die Aphasiker-Forschung, um die Bedingung der Möglichkeit des Erinnerns zu erforschen, die er (dann auch weiter im Verlauf des Buches) nicht wesentlich in individuellen Wesenheiten erkennt, sondern in der (institutionell sich kristallisierenden) sozialen Umwelt der Individuen. Die schrecklichen Verletzungen des Weltkriegs waren Halbwachs empirische Beobachtungsituation.

Wir mögen überall dort hinschauen, wo soziale Bezugsrahmen durch Gewalt und Katastrophen zerstört werden: Hier vollzieht sich ein kulturelles (und individuelles) Vergessen vor unseren Augen. Und dieser Art von Vergessen sollten wir alles entgegensetzen, was wir entgegensetzen können – wenn es “uns” angemessen scheint.

Beiträge dieses Monats

vorgestellt von Thomas Hellmuth

Tobias Winnerling beschäftigt sich mit den Mechanismen des Vergessens und Erinnerns. Damit verbunden ist auch die Frage, wie weit das Erinnern dem:der Historiker:in dazu dient, die eigenen Argumente zu stützen. Es muss aber auch danach gefragt werden, wieweit beim Erinnern und Vergessen der jeweilige gesellschaftliche Kontext eine Rolle spielt. Die Beantwortung dieser Fragen sei, wie der Autor meint, durchaus “unangenehm”. Es wird damit nämlich der Verdacht genährt, dass Objektivität und Neutralität kaum möglich sind. Tatsächlich sei die Sozialisation in einer bestimmten Zeit und Gesellschaft dafür verantwortlich, was der Erinnerung wert ist und dem Vergessen anheimfallen darf.


Angelika Schaser bringt die Frage der Objektivität und Neutralität mit Macht- und Herrschaftsstrukturen in Verbindung und weist zugleich der Geschichtswissenschaft eine politische bzw. demokratische Rolle zu. Erinnern und Vergessen sei oftmals von Herkunft und Geschlecht, vom sozialen Status und damit verbundener Machtpositionen abhängig. Historische Leistungen würden in der Folge nicht selten ausgeblendet, worunter letztendlich eine demokratische Gesellschaft leide. Daher betrachtet der Autor den:die Historiker:in auch als politische:n Akteur:in, wobei dies am Beispiel von vier Frauen, die aus dem kulturellen Gedächtnis gelöscht wurden, begründet wird.


Im Interview mit Hermann Parzinger, dem Präsidenten der Berliner Stiftung Preußischer Kulturbesitz, wird auf sein zuletzt erschienenes Buch “Verdammt und vernichtet. Kulturzerstörung vom Alten Orient bis zur Gegenwart” (C.H. Beck, 2021) Bezug genommen. Dabei wird den Gründen nachgegangen, die in den letzten Jahren zu einem Boom des Themas geführt haben. In diesem Zusammenhang kommt den Funktionen von Erinnerung und Vergessen ein besonderer Stellenwert zu, damit verbunden auch die Umdeutung von Kulturgütern, deren gesellschaftliche bzw. politische Instrumentalisierung


Michael Sommer reist in die römische Vergangenheit und geht dabei der Frage nach, wie die heute präsenten Bilder von römischen Kaisern entstanden sind. Dabei zeigt sich, dass die Grundsteine dafür bereits im Laufe der Vergangenheit gelegt wurden, u.a. bereits durch eine, wie man heute sagen würde, “Cancel Culture” in römischer Zeit. Nicht zuletzt durch Verwaltungsakte, die eine Vergöttlichung von Herrschern ermöglichten, wurde das Vergessen und Erinnern gesteuert. Die Historiker trugen noch das ihrige dazu bei, indem sie Kaiserbilder konstruierten und somit deren Repräsentation im kollektiven Gedächtnis beeinflussten.


Friedrich Pollack beschäftigt sich mit der jüngeren Geschichte und untersucht die Bedeutung der Geschichtsschreibung für die Minderheitspolitik, insbesondere für den Umgang mit der sorbischen Minderheit in der DDR. Im Zentrum der Analyse steht die mehrbändige “Geschichte der Sorben” (1974-1979), die – ganz im Sinne realsozialistischer Geschichtsschreibung – die Gründung der DDR für die Geschichte der Sorben als entscheidende Wende bzw. einen historischen Höhepunkt präsentiert. Vergessen wurde, was nicht in die Erzählung von Unterdrückung, Klassenkämpfen und Erlösung durch den Sozialismus passte.


Saskia Handro skizziert die Deindustrialisierung Ostdeutschlands nach der Wende von 1989, das Vergessen der ostdeutschen Industriekultur, und begibt sich zugleich auf die Spuren ihrer Wiederentdeckung. Dabei zeigt sich, dass die Geschichte der mitteldeutschen Industrieregionen zunehmend Bausteine für Identitätsbildungsprozesse liefert. Die gesellschaftliche und politische Entwicklung Ostdeutschlands, damit verbunden auch die ökonomischen und sozialen Unterschiede im wiedervereinten Deutschland lassen das Vergessene wieder auferstehen, um Selbstbewusstsein zu generieren.


Christian Heuer geht dem schwierigen Unterfangen nach, sich historisch bilden zu wollen, und blickt dabei kritisch auf die damit verbundenen Versuche der Operationalisierung. Deutlich wird dabei ein Mangel an Reflexion über den Bildungsbegriff. Notwendig sei es daher, die Orte historischer Bildung weiterzudenken, sie auszudehnen, manche Orte wiederzuentdecken und sie dem Vergessen zu entreißen. Der Autor nennt in diesem Zusammenhang ästhetische Manifestationen respektive lebensgeschichtliche Erzählungen und Romane als Beispiel, die – nicht zuletzt durch individuelle Reflexion – als Orte historische Bildung par excellence gelten können.




  • Weinrich, Harald. Kunst und Kritik des Vergessens. Erste Auflage. Beck’sche Reihe 1633. München: Beck, 2005.
  • Assmann, Aleida. Formen des Vergessens. Historische Geisteswissenschaften, Band 9. Göttingen: Wallstein Verlag, 2016.
  • Bertram, Benjamin. Bestial Oblivion. War, Humanism, and Ecology in Early Modern England.l.: Routledge, 2020.


[1] Ein sehr informativer, besonders auch die psychologische Seite beleuchtender historischer Diskussionsüberblick bei Lucian Hölscher, “Geschichte und Vergessen,” Historische Zeitschrift 249, (1989), 1-17.
[2] Susan Porter Benson, Stephen Brier, and Roy Rosenzweig, Eds. Presenting the Past. Essays on History and the Public (Philadelphia: Temple University Press, 1986), 245-359.
[3] Volltext hier in griechisch/lateinisch/englischer Konkordanz: “Authors/Aristotle/perihermenias/boethius”. In The Logic Museum, (letzter Zugriff am 25. April 2022).
[4] Karl Ludwig Michelet, Ed. Georg Wilhelm Friedrich Hegels Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie, Dritter Band (Berlin: Verlag von Duncker und Humblot, 1836), 375–376.
[5] Nur in kleiner Auswahl vom deutschsprachigen Buchmarkt: Tobias Winnerling, Das Entschwinden der Erinnerung. Vergessen-Werden im akademischen Metier zwischen dem 18. und 20. Jahrhundert, Frühneuzeit-Forschungen, Band 22 (Göttingen: Wallstein Verlag, 2021); Hermann Parzinger, Verdammt und vernichtet. Kulturzerstörungen vom Alten Orient bis zur Gegenwart (München: C.H.Beck, 2021); Richard Ovenden, und Ulrike Bischoff, Bedrohte Bücher. Eine Geschichte der Zerstörung und Bewahrung des Wissens, Erste Auflage (Berlin: Suhrkamp, 2021); Aleida Assmann, Formen des Vergessens, Historische Geisteswissenschaften, Band 9 (Göttingen: Wallstein Verlag, 2016); Harald Weinrich, Lethe: Kunst und Kritik des Vergessens, Erste Auflage (Beck’sche Reihe 1633. München: Beck, 2005).
[6] „… dass da auch mal andere Kulturen, andere Menschen waren“. Interview mit Hermann Parzinger von Marko Demantowsky und Thomas Hellmuth am 18.3.2022. In: Public History Weekly 10 (2022) 4, DOI [to come].
[7] Charles Krauthammer, “The Unipolar Moment,” Foreign Affairs 70, no. 1 (1990/91), 23-33.
[8] Siehe Anmerkung 4.
[9] Marko Demantowsky, “What is Public History,” in Public History and School. International Perspectives, ed. Marko Demantowsky (Boston/Berlin: De Gruyter, 2018), 1-38. DOI:
[10] Lucius Cassius Dio, Römische Geschichte, Band 1, übersetzt von Otto Veh, 2., überarbeitete Auflage (Berlin: Akademie Verlag, 2012), 439-440 (68, 1–69).
[11] Otto von Freising, “Brief an Rainald von Dassel (1156/57),” in Chronik oder Die Geschichte der zwei Staaten, ed. Walther Lammers, übersetzt von Adolf Schmidt, XVI, Ausgewählte Quellen zur deutschen Geschichte des Mittelalters. Freiherr-vom-Stein-Gedächtnisausgabe (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1960), 7-9.
[12] Voltaire. Historie – Extraits. La Renaissance du livre (Editions Jean Gillequin: Paris, 1911). Dies geht etwas gegen Hölschers (1989, 13f., siehe Anm. 1) sehr positive Zeichnung dieser Moderne.
[13] Michel-Rolph Trouillot, Silencing the Past. Power and the Production of History (Boston, Massachusetts: Beacon Press, 2015 (1995)).
[14] Maurice Halbwachs. Das Gedächtnis und seine sozialen Bedingungen (Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 1985), 117-21 oder natürlich 143 et ibid.



  • Beitragsbild, Abb. 1: By Andrzej Otrębski – Own work, CC BY-SA 4.0 via Commons.
  • Abb. 2: by Gustave Doré –, Public Domain,
  • Abb. 3: by Pavuluri satishbabu 123 – Own work, CC BY-SA 4.0,
  • Abb. 4: By Jnzl's Photos – Meng Po at Pavilion of Forgetfulness, Haw Par Villa, CC BY 2.0,

Empfohlene Zitierweise

Demantowsky, Marko: Die dunkle Seite des Mondes. Kulturelles Vergessen. In: Public History Weekly 10 (2022) 4, DOI:

Redaktionelle Verantwortung

Barbara Pavlek Löbl / Carina Siegl

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    Thinking about non-normative mainstream historical ‘theory’

    I love the focus here on oblivion as something that might provide a means for thinking about our relationship with the past. What we have ignored, excluded, marginalised articulates much about the way we think about ‘history’, past, otherness. This reflection on the ideological, aesthetic underpinning of types of theoretical public historical assumption challenges us to understand again the purpose and point of this type of work.

    The concept that ‘historiographical non-academic opposition movements’ are those that constructed public history is enlivening and provocative, and indeed needs more elaboration. Yet I think that this sense that public history is ‘opposition’ chimes well with thinking about non-normative mainstream historical ‘theory’ as something outwith the academy and developed with little, if any, care for what historians and scholars think.

    The fear of loss, or, rather, the destabilizing of historical centrality, can be traced in many contemporary phenomena. Indeed, the stresses inherent in contemporary engagements with the past show this very well.

    A good recent historical example is family history, which has boomed in Western countries since 2000. Why? On the one hand, an increasingly elderly population with time on their hands, a growth in amateur historical investigation being recognised, development of new tools and software. On the other hand, a concern with being, with me-ness, with having a past, with connection, with a fear of erasure. Family history says ‘I am here, I belong’. It has an ancillary function of connecting to otherness, that is, the past, and to enhancing connection to ‘foreign’ cultures, social structures and customs contemporaries would find troubling.

    Since 2001, since 2008, since 2015, since 2017, since (9/11, financial crash, Brexit, Trump), the disruptions to European and Anglophone historical culture and understanding are clear. On the one hand, a movement to complexity and interrogative understanding of the past, a decentring of Eurocentric experience, a challenge to structures of knowledge, a drive to decolonize the mind and institution. David Diop’s Frère d’âme (At Night All Blood is Black, 2018) is a great example of the challenge to the novel form reconstituting historical experience and voice. Diop’s novel renders violently non-European experience in a challenge to centrality and normative understanding of historical event. On the other hand, an increasingly aggressive fight over identity, nationalism, patriotism, authenticity, legitimacy and truth. Western cultures have been jolted from their complacency and are now struggling to understand and comprehend the vicious chaos of the world. Hari Kunzru’s Red Pill (2020) articulates this very well as a thoughtful author becomes caught up in conspiracy, paranoia and white supremacy during a visit to Berlin. The sense of loss, of a sudden recognition of the lack of control, of privilege being unmasked, and a palpable fear associated with this, is the key takeaway from this novel.

    Furthermore post-2000 Anglophone culture has become obsessed with apocalypse – from zombies to pandemics – as shown by the huge growth in apocalyptic fictions of all kinds (films, novels, television series). Western culture has become obsessed with the end of the world, with destruction of ways of life, with dealing with challenge to normality. Part of this is bound up with climate crisis, but all of it signals a great anxiety and unease about legitimacy, about privilege and assurance, about stability. This is linked to a shift, particularly in cultures of the global south, towards new genres of thinking through fantasy, weird, science fiction, afrofuturist, afro-centric and speculative fiction, a desire to think of a future unshackled from the past. Nnedi Okorafor’s Lagoon (2014), Tade Thompson’s Rosewater (2016), and Black Panther (Ryan Coogler, 2018) seek to make anew in the ruins of the world, responding to climate crisis and neocolonialism by creating something that ignores the normative and obliviates the West.

    Since humans have become a ‘force of nature in the geological sense’, according to Dipesh Chakrabarty, we need to recognise the ongoing climate emergency as something to engage with historically as much as anything else. Cultural oblivion might be folded into Western shame and guilt at what it has wrought. To engage with cultural oblivion at a theoretical and historiographical point is to rethink ‘theoretical’ and ‘historiographical’ entirely, and possibly even to scrap them as terms and begin again, or perhaps to dismantle the entire structure of thought and knowledge that we have inherited. Indigenous, native, and global south modes of knowing, sharing, thinking, challenging and critiquing may provide some purpose here although it is important to avoid legacy thinking, neocolonial attitudes, and a sense that things can be fixed.

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