The Role of History in an Anthropocenic Knowledge Regime

Die Rolle der Geschichte in einem Anthropozänischen Wissensregime

The recognition of the Anthropocene paves the way to the formation of a new knowledge regime attuned to study the human and the natural worlds in their entanglement. Historical thinking can play a role in the knowledge regime of the Anthropocene inasmuch as it can accommodate. The emerging new sense of historicity attuned to the Anthropocene predicament is one that proves to be able to recognize “unprecedented change” as a disconnection of past and future lifeworlds.
Languages: English, German

Posing the question of the relationship between history and the Anthropocene can signal two opposing movements. Asking what modern historical thinking can bring to our efforts to develop an understanding of the Anthropocene challenge sets the operation of historicization in motion and results in a variety of interpretations of how we ended up with the Anthropocene. However, asking how the Anthropocene poses a challenge to our inherited modes of historical thinking questions precisely our habitual drive to historicize the experienced novelty that comprises the first movement. It sets efforts in motion that aim at developing alternatives to modern historical thinking – alternatives that are able to recognize the novelty of the Anthropocene predicament. Without denying the importance of the first movement, this essay will focus on the second.

Insufficiency of Modern Historical Thinking

These two movements are heavily interlinked. As soon as the notion of the Anthropocene began to conquer the scholarly landscape upon its formulation in the context of Earth system science (ESS), a variety of historical approaches began to unveil social, political, and economic processes that have led to our current condition of planetary degradation due to human activity.[1]

Yet, these approaches often sidestep the premise on which ESS put the notion into circulation: namely, that the Anthropocene does not simply refer to human impact on the planet but to systemic transformations in the condition of the Earth viewed as a system of interacting subsystems.[2] The recognition of the Anthropocene as being inseparable from the emergence of ESS as a new knowledge formation is precisely where the second movement begins.[3] It addresses the question of how historical thinking itself must be transformed in order to make sense of the novelty of the Anthropocene predicament in the first place.

The significance of the latter movement is provided by its aim to renew historical thinking so that it becomes attuned to present-day challenges. As I attempted to argue elsewhere, the Anthropocene is in fact part of a larger reconfiguration of knowledge. From the potential bringing about of superintelligence and transhumanist aspirations to abrupt anthropogenic changes in the Earth system and to a mass extinction of species due to human activity, we face today prospects of “unprecedented change.” In making sense of such prospects, we cannot habitually have recourse to modern historical thinking and its operation of historicization that integrates experienced novelty into scenarios of developmental processes. We cannot simply project the same “historical” scenario over every single new phenomenon.[4]

Modern historical thinking and its operation of historicization have been erected upon, have been attuned to, and have equally well served concerns as ideologically diverse as nation-building processes and emancipatory struggles of gradual empowerment. It would be rather questionable – and, somewhat ironically, rather ahistorical – to assume that two centuries later, upon encountering experienced novelty, we can simply proceed in the same way. We need new knowledge formations to do the job, and perhaps even an entire new knowledge regime attuned to the new conditions. If the Anthropocene entails the collision of the human and the natural worlds, and if in the modern knowledge regime studied the human and the natural domains separately, today we need knowledge formations that take, as their object of study, the entanglement of worlds as one single naturalsocial or naturalcultural world.[5] In other words, today we need to build what I would call an anthropocenic knowledge regime.

Regime of Historicity

The way in which history – historical thinking in general and historically oriented scholarship in particular – could be part of such a knowledge regime, depends on whether it can be renewed to the extent that it becomes able to grasp the novelty of the predicament, the novelty of “unprecedented change,” without anesthetizing such novelty through narratives of continuity. This does not mean that such narratives are completely useless. Perhaps we can still keep on historicizing anthropogenic climate change by telling processual histories about how we got here. But, as Julia Adeney Thomas notes, the Anthropocene is far larger than the specific issue of climate change, and whereas human-induced climate change can be seen as a problem that demands solution, the Anthropocene is our predicament.[6]

The question is then: how to approach the Anthropocene predicament historically? Even if we can keep on telling processual and developmental narratives about climate change in our default mode of historicization, we need a new knowledge regime and within it a new kind of historical thinking, and a new mode of historicization attuned to approach the Anthropocene as a predicament of naturalsocial or naturalcultural entanglement and the “unprecedented change” that it brings about. By thinking further on François Hartog’s notion of “regimes of historicity,” Dipesh Chakrabarty has recently suggested that the Anthropocene indeed presents itself as an “anthropocenic or planetary regime of historicity.”[7] By merging this insight with the novelty of the Anthropocene in terms of “unprecedented change” and with the necessity of a new knowledge, the claim I’d like to put forward here is that the new historicity – the one that could represent the renewed historical thinking of an emerging anthropocenic knowledge regime – is that of “unprecedented change.”

Does the Unprecedented Have a History?

To see what this means, let me have a closer look at the core of the problem by addressing the question of “unprecedented change.” For, to be clear, if there is one thing that modern historical thinking cannot approve of, is the idea that unprecedented change can happen. To the modern historical mind, nothing is unprecedented. As Hannah Arendt argues, it sees every individual thing in terms of unfolding processes of continuity.[8] How could we affirm, then, the occurrence of any radical novelty if not by relying on modern historical thinking? And can we comprehend “unprecedented change” historically? And, in the first place, what does it mean that something is “unprecedented”?

Downplaying of Novelty

To start with, it’s useful to distinguish between the word and the concept. There’s no question that the word “unprecedented” is frequently deployed today – and this has been so much before COVID-19 kicked in. It seems to me that whereas the concept framed as “unprecedented change” might as well be a building block of a new sense of historicity within an emerging anthropocenic knowledge regime, the word “unprecedented” does not offer much for trying to understand our predicament. The word simply lacks the profundity of the concept, which, in turn, precisely because of its depth and higher degree of sophistication, wouldn’t really justify our current habit of calling so many novelties “unprecedented.” (This is the opposite excess to seeing everything in terms of old developmental processes, and both should be avoided.)

Let’s start with the word “unprecedented.” Applied to singular events, the word means precisely what it suggests: an event without precedent in the past. It typically refers to the fact that, within the known order of things, something happens for the first time, or something breaks previous records. Consider two quick examples. First, imagine that you have a cat, and your cat gives birth to a purple kitten. There’ve been no purple cats before, but now you have one, and it’s the first. And that’s it, it’s unprecedented. Second, imagine that you’re watching the 2024 Champions League final, in which a substitute comes in from the bench in the 57th minute and scores a hat-trick – it’s mind-blowing, it never happened before. Again, it’s unprecedented.

On the level of the word applied to events, “unprecedented” is essentially firsting. It’s something being the first, something breaking previous records: the first purple cat or the first hat-trick in a Champions League final. It’s a minor addition to the world as we know it, and it leaves the confines of the order of things essentially undisturbed. There have been players scoring a brace in Champions League finals, and there have been cats of many colours, or for that matter, there have been cats before in the first place. What we have in these cases, is a new addition to a larger family of existing things by contextualizing the new as an instance of the larger family. The interesting aspect of such contextualization within the known order of things is that once you put the “unprecedented” into different contexts over time, it, well… no longer appears as unprecedented. And that’s exactly what history as we know it does: it domesticates experienced novelty by looking for past precedents of recent events and putting the new into the context of longer trajectories, longer stories, longer lines of development.[9]

With the operation of projecting modern historical thinking over the perceived unprecedented we nevertheless enter the conceptual level. Here’s a simple breakdown of how it happens. First, you think that some event or occurrence is the first, that it’s unprecedented, and then modern history intervenes to tell you: “Yes, sure, it’s the first in this minor sense, but it’s in fact just part of a larger story of development.”

Still, none of this has much to do yet with the concept of the unprecedented. While the word “unprecedented” lacks profundity, modern historical thinking works on the conceptual level but it denies the possibility of anything being truly unprecedented. So let’s see how the recognized “unprecedented” looks at the conceptual level.

Unprecedented Change

On the conceptual level, the unprecedented becomes a category profoundly linked with notions of time, history, and change. The novelty you experience, the event you live though or expect to take place, becomes one that sets some momentous change in motion. What’s unprecedented here is not simply the event itself, but the change that it triggers: “unprecedented change,” that is, a change that does not simply unfold out of past conditions over the course of a historical process, but one that suddenly erupts in the shape of a game-changer event, bringing about a whole new world. And this truly boggles the mind. For how do you make sense of “unprecedented change,” if, by definition, it defies everything you are familiar with and everything that’s known to you?

That habitual historicization described above becomes useless, because what it tells you is precisely that nothing is unprecedented, being unable to recognize radical novelty. To do so, we need to break with historical thinking as we know it in Western modernity and to credit the unprecedented as an alternative sense of historicity. Because, on the one hand, “unprecedented change” is still change over time. Yet, on the other hand, it’s anything but change as we know it. For it means precisely that there is no context into which you can put the event, that you cannot tell a story of how the pre-evental world has developed into the post-evental world, that you cannot sketch a conventional historical trajectory. And the event in between the two worlds is one that stands between two orders of things. Unprecedented change signals a change that does not merely add yet another first occurrence to the known order of things; instead, it brings about a new order of things through the outburst of what I call an epochal event.[10]

Disconnection of Past and Future

The relation between the pre-evental and the post-evental worlds is not simply that of discontinuity. It’s lazy thinking to automatically align immense ruptures with the notion of discontinuity, because discontinuity is just the counterpart of continuity – they both work within the known order of things. Discontinuous change is the most radical change within the existing order of things, but to describe “unprecedented change” that brings about a whole new reality, disconnection seems to be a much better term. What you have in “unprecedented change” is not a discontinuity between past and future, but the disconnection of past lifeworlds and future lifeworlds.

In a recent conference talk, Anne Fuchs argued that we experience our current condition as a state of chronic crisis.[11] I think this is precisely because, on the largest scale, we face prospects of “unprecedented change” that disconnect from all previous experiences. Hence the question that we can reasonably ask today is not that of how the world will look like after the current crisis (whatever you may think the current crisis), but this: “What will be the next crisis and what will be the next ‘unprecedented’ change?” And the candidates are countless: the potential technological singularity (just mentioned earlier), the ongoing sixth mass extinction event, a potential quantum event, or an abrupt change in the condition of the Earth system, or a far deadlier and more aggressive disease than the current pandemic that wreaks havoc over the globe.

Either way, what defines our times, what lies at the heart of our anthropocenic regime of historicity, within the larger anthropocenic knowledge regime, is not one unprecedented event, but the fact that we expect various “unprecedented changes” to take place, and the fact that unprecedented change is the kind of change we expect to take place. And this, I think, is how history appears to us today: not a developmental process, but a series of unprecedented changes ahead.


Further Reading

  • Chakrabarty, Dipesh, “The Climate of History: Four Theses,” Critical Inquiry 35, 2 (2009): 197–222.
  • Simon, Zoltán Boldizsár. History in Times of Unprecedented Change: A Theory for the 21st Century. London: Bloomsbury, 2019.
  • Zalasiewicz, Jan et al. “The Working Group on the Anthropocene: Summary of Evidence and Iterim Recommendations,” Anthropocene 19 (2017): 55–60.

Web Resources


[1] Paul J. Crutzen and Eugene F Stoermer, ‘The ‘Anthropocene’’, Global Change Newsletter 41 (2000): 17–18.
[2] Will Steffen et al., ‘Stratigraphic and Earth System Approaches to Defining the Anthropocene’, Earth’s Future 4, no. 8 (2016): 324–45,; Jan Zalasiewicz et al., ‘The Working Group on the Anthropocene: Summary of Evidence and Interim Recommendations’, Anthropocene 19 (2017): 55–60.
[3] For an argument that the notion of the Anthropocene is inseparable from ESS see Clive Hamilton, Defiant Earth: The Fate of Humans in the Anthropocene (Cambridge, UK: Polity, 2017).
[4] Zoltán Boldizsár Simon, History in Times of Unprecedented Change: A Theory for the 21st Century (London: Bloomsbury, 2019).
[5] For a more elaborated version of this argument see Zoltán Boldizsár Simon, The Epochal Event: Transformations in the Entangled Human, Technological, and Natural Worlds, Palgrave Studies in the History of Science and Technology (Cham, Swtizerland: Palgrave Macmillan, 2020); For another take on the necessity of a new knowledge economy, see Jürgen Renn, The Evolution of Knowledge: Rethinking Science for the Anthropocene (Princeton: Princeton University Press, 2020).
[6] Julia Adeney Thomas, ‘Why the “Anthropocene” Is Not “Climate Change” and Why It Matters’, Asia Global Online, 10 January 2019, accessed 8 February 2021).
[7] Dipesh Chakrabarty, ‘The Planet: An Emergent Humanist Category’, Critical Inquiry 46, no. 1 (1 September 2019): 1–31,; François Hartog, Regimes of Historicity: Presentism and Experiences of Time, trans. Saskia Brown (New York: Columbia University Press, 2015),
[8] Hannah Arendt, Between Past and Future. Six Exercises in Political Thought. (New York: The Viking Press, 1961) 41-90.
[9] To be clear, I do not wish to argue that our inherited mode of historicization no longer has any value. There are many ways in which thinking in terms of developmental processes may come handy. What I hope to show is only that such thinking has massive shortcomings today, and that the Anthropocene predicament can best be made sense of by a new kind of historical thinking.
[10] Simon, The Epochal Event: Transformations in the Entangled Human, Technological, and Natural Worlds,  esp. 97-118. The second half of this essay is a reworked version of the podcast I had with the Institute of Advanced Studies at University College London: (last accessed 8 February 2021).
[11] Anne Fuchs, ‘Precarity and the Normalization of Crises’ (Theorizing Crisis Imaginaries, SAS, London, 2020), 


Image Credits

ICESCAPE Researchers; Ponds on the Ocean © 2011 NASA, Public Domain via flickr.

Recommended Citation

Simon, Zoltán Boldizsár: The Role of History in an Anthropocenic Knowledge Regime. In: Public History Weekly 9 (2021) 2, DOI:

Editorial Responsibility

Caitriona Ní Cassaithe / Arthur Chapman

Nach der Beziehung zwischen Geschichte und Anthropozän zu fragen kann zwei einander entgegengesetzte Bewegungen erkennen lassen. Die Frage, was für einen Beitrag das historische Denken der Moderne zu unseren Bemühungen leisten kann, ein Verständnis des Anthropozäns zu entwickeln, bringt den Vorgang der Historisierung ins Rollen und resultiert in eine Vielzahl von Interpretationen, wie wir zum Anthropozän gekommen sind. Fragt man jedoch, wie das Anthropozän den vererbten Modus unseres historischen Denkens herausfordert, wird genau dieser in der ersten Bewegung enthaltene Habitus, das Neu-Erfahrene zu historisieren, hinterfragt. Es setzt Bemühungen in Gang, die darauf abzielen, Alternativen zum historischen Denken der Moderne zu entwickeln – Alternativen, die geeignet sind, die Neuartigkeit des Anthropozäns als systemischen Zustand (the novelty of the Anthropocene predicament) zu erkennen. Ohne die Wichtigkeit der ersten Bewegung leugnen zu wollen, wird sich dieser Aufsatz auf die Zweite konzentrieren.

Unzulänglichkeit modernen Geschichtsdenkens

Beide Bewegungen sind eng miteinander verwoben. Sobald der Begriff des Anthropozäns mit seiner Formulierung im Kontext der Earth System Science (ESS) die wissenschaftliche Landschaft eroberte, wurden soziale, politische und ökonomische Prozesse durch verschiedene historische Zugänge aufgedeckt, die zu unserem gegenwärtigen Zustand der planetarischen Degradation durch menschliche Aktivität geführt haben.[1] Die Ansätze umgehen jedoch die Prämisse, auf der die ESS den Begriff in Umlauf gebracht hat: nämlich, dass sich das Anthropozän nicht einfach nur auf den menschlichen Einfluss auf den Planeten bezieht, sondern auf systemische Veränderungen im Zustand der Erde, die als ein System von interagierenden Subsystemen betrachtet wird.[2] Die Anerkennung, dass das Anthropozän untrennbar mit der Entstehung der ESS als neuer Wissenschaftsformation verbunden ist, stellt den Ausgangspunkt der zweiten Bewegung dar.[3] Diese befasst sich mit der Frage, wie das historische Denken selbst transformiert werden muss, um der Neuartigkeit des Anthropozäns als systemischem Zustand erst einen Sinn zu geben.

Die Bedeutung letzterer Bewegung wird durch ihr Ziel festgelegt, das historische Denken so zu erneuern, dass es mit den Herausforderungen der Gegenwart abgestimmt ist. Wie ich an anderer Stelle argumentiert habe, ist das Anthropozän in der Tat ein Teil einer größeren Neukonfiguration des Wissens. Angefangen mit der potentiellen Entstehung von Superintelligenz und transhumanistischen Bestrebungen, über abrupte anthropogene Veränderungen im Erdsystem, bis hin zu einem durch menschliche Aktivitäten verursachten Massenaussterben der Arten, begegnen wir immer wieder Zeichen eines “niedagewesenen Wandels” (unprecedented change). Um diesem Wandel einen Sinn zu geben, können wir nicht gewohnheitsmäßig auf das historische Denken der Moderne und seine Operation der Historisierung zurückgreifen, das die von uns erfahrene Neuheit in Szenarien von Entwicklungsprozessen integriert. Wir können nicht einfach das gleiche “historische” Szenario auf jedes einzelne neue Phänomen projizieren.[4]

Das Geschichtsdenken der Moderne mit seiner Operation der Historisierung wurde gleichermaßen auf ideologisch diversen Anliegen wie Nationenbildung und Bemühungen um die schrittweise Emanzipation aufgebaut, auf sie abgestimmt und kritisch hinterfragt. Es wäre eher fragwürdig – und etwas ironisch, eher ahistorisch – anzunehmen, dass wir zwei Jahrhunderte später einfach auf dieselbe Weise vorgehen könnten, wenn wir eine Neuheit erleben. Dazu bräuchten wir neue Wissensformationen, wenn nicht sogar ein ganz neues, auf die neuen Gegebenheiten abgestimmtes Wissensregime. Wenn das Anthropozän die Kollision der menschlichen und der natürlichen Welt mit sich bringt, und wenn im Wissensregime der Moderne die menschliche und die natürliche Domäne getrennt voneinander untersucht werden, dann brauchen wir neue Wissensformationen, die die Verflechtung der beiden Welten als eine einzige natursoziale bzw. naturkulturelle Welt zum Gegenstand der Untersuchung machen.[5]  Mit anderen Worten: Wir müssen ein, wie ich es nennen würde, antrhopozänisches Wissensregime aufbauen.

Anthropozänisches Wissensregime und Historizitätsregime

Wie die Geschichte (historisches Denken im Allgemeinen und historisch orientierte Wissenschaft im Besonderen) Teil eines solchen Wissensregimes sein könnte, hängt davon ab, ob sie in dem Maße erneuert werden kann, dass sie die Neuheit der Zwangslage, die Neuheit des “niedagewesenen Wandels” zu erfassen, ohne diese Neuheit durch Kontinuitätserzählungen zu betäuben. Dies bedeutet natürlich nicht, dass solche Narrative völlig nutzlos sind. Möglicherweise können wir der anthropogenen Klimawandel immer noch historisieren, indem wir Prozessnarrative darüber erzählen. Jedoch ist das Anthropozän, wie Julia Adeney Thomas anmerkt, viel umfassender als das spezifische Problem des Klimawandels. Und während der menschlich-verursachte Klimawandel als ein Problem gesehen werden kann, welches nach einer Lösung verlangt, ist das Anthropozän unser systemischer Zustand.[6]

Die Frage ist dann also: Wie können wir uns dem Anthropozän als systemischen Zustand historisch nähern? Selbst wenn wir in unserem bereits bekannten Modus der Historisierung weiterhin auf die Prozesse und Entwicklungen bezogene Narrative über den Klimawandel führen können, brauchen wir ein neues Wissensregime und darin eine neue Art des historischen Denkens, das darauf abgestimmt ist, dem Anthropozän als Zustand der natursozialen bzw. naturkulturellen Verflechtungen und dem damit einhergehenden “niedagewesenen Wandel” zu begegnen. In einer Beschäftigung mit François Hartogs Konzept der “Historzitätsregime” hat Dipesh Chakrabarty kürzlich vorgeschlagen, dass sich das Anthropozän in der Tat als “anthropozänisches oder planetarisches Historizitätsregime” präsentiert.[7] Verbinden wir diese Einsicht mit der Neuartigkeit des Anthropozäns im Sinne eines “niedagewesenen Wandels” und der Notwendigkeit eines neuen Wissens, möchte ich hier die Behauptung aufstellen, dass die neue Historizität (die das erneuerte historische Denken eines entstehenden anthropozänisches Wissensregimes repräsentieren könnte) die des “niedagewesenen Wandels” ist.

Hat das nie Niedagewesene eine Geschichte?

Um das zu verdeutlichen, möchte ich die Frage des “niedagewesenen Wandels” thematisieren, um einen genaueren Blick auf den Kern des Problems zu werfen. Denn wenn es eine Sache gibt, die das historische Denken der Moderne nicht gutheißen kann, dann die Vorstellung, dass niedagewesener Wandel geschehen kann. Für das historische Denken der Moderne ist nichts niedagewesen, für Alles gibt es Beispiele. Wie Hannah Arendt bereits argumentiert, begreift es alles in sich entfaltenden Prozessen der Kontinuität.[8] Wie können wir also das Auftreten einer radikalen Neuheit bezeugen, ohne uns auf das historische Denken der Moderne zu stützen? Können wir “niedagewesenen Wandel” überhaupt historisch begreifen? Und vor allem: Was bedeutet es, dass etwas “niedagewesen” ist?

Herunterspielen von Neuheit

Zunächst einmal ist es wichtig, Wort und Begriff voneinander zu trennen. Ohne Zweifel wird das Wort “niedagewesen” (unprecedented; auf dieser Ebene als Wort, typischerweise im Sinne von “beispiellos” verstanden) heutzutage häufig verwendet, und das schon lange vor COVID-19.[9] Mir scheint, dass das Konzept, das als “niedagewesener Wandel” (unprecedented change) beschrieben wird, durchaus ein Baustein eines neuen Sinnes des historischen Denkens innerhalb eines entstehenden Wissensregimes des Anthropozäns sein könnte, das Wort “niedagewesen” an sich hingegen offenbart nicht viel für unseren systemischen Zustand. Dem Wort fehlt schlichtweg die Tiefe des Konzepts, das wiederum, gerade wegen seiner Tiefe und seiner höheren Differenziertheit, unserer gegenwärtigen Gewohnheit, so viele Neuheiten als “niedagewesen” zu bezeichnen, nicht gerecht würde. (Das ist der gegenteilige Exzess, alles in Bezug auf alte Entwicklungsprozesse zu sehen, und beides sollte vermieden werden.)

Beginnen wir also mit dem Wort “niedagewesen“. Angewandt auf ein singuläres Ereignis bedeutet das Wort genau, was es suggeriert: ein Ereignis ohne Präzedenzfall in der Vergangenheit. Es bezieht sich typischerweise auf die Tatsache, dass innerhalb der bekannten Ordnung der Dinge etwas zum ersten Mal geschieht oder etwas bisherige Rekorde bricht. Zwei Beispiele können dies veranschaulichen: Erstens, stellen Sie sich vor, Sie haben eine Katze und Ihre Katze bringt ein lilafarbenes Kätzchen zur Welt. Vorher gab es keine lilafarbenen Katzen, aber jetzt haben Sie eine und es ist die erste. Es ist nie dagewesen. Oder stellen Sie sich vor, Sie schauen das Champions-League-Finale 2024, in dem ein Einwechselspieler in der 57. Minute von der Bank kommt und einen Hattrick erzielt – das ist umwerfend, das ist noch nie passiert. Nochmals, es ist noch nie dagewesen.

“Niedagewesen” bedeutet also auf der Wortebene auf Ereignisse angewandt schlicht erstmals. Es ist etwas, das es noch nie zuvor gegeben hat, etwas, das bisherige Rekorde bricht: die erste lila Katze oder der erste Hattrick in einem Champions-League-Finale. Es ist ein kleiner Zusatz zu der Welt, wie wir sie kennen und lässt die Grenzen der Ordnung der Dinge im Wesentlichen ungestört. Es gab schon viele Spieler, die im Champions-League-Finale einen Doppelpack erzielt haben, und es gab schon Katzen in vielen Farben, oder, es gab überhaupt schon vorher Katzen. In diesen Fällen haben wir es mit einem neuen Zusatz zu einer größeren Familie bereits bestehender Dinge zu tun, indem wir das Neue als eine Instanz der größeren Familie kontextualisieren. Der interessante Aspekt einer solchen Kontextualisierung innerhalb der bekannten Ordnung der Dinge ist, dass, sobald man das “niedagewesene” im Laufe der Zeit in verschiedene Kontexte stellt, es, nun ja … nicht mehr als nie dagewesen erscheint. Und das ist genau das, was die Geschichte, wie wir sie kennen, praktiziert: Sie domestiziert die Neuheit, die wir erfahren, indem sie nach vergangenen Präzedenzfällen der jüngsten Ereignisse sucht und das Neue in den Kontext längerer Bahnen, längerer Geschichten, längerer Entwicklungslinien stellt.[10]

Mit diesem Vorgehen, historisches Denken der Moderne über das vermeintlich noch Niedagewesene zu projizieren, betreten wir dennoch die konzeptionelle Ebene. Hier eine vereinfachte Darstellung wie das geschieht: Zunächst nehmen wir an, dass ein Ereignis oder eine Begebenheit erstmals geschieht, also niedagewesen ist, dann aber greift die Logik des Geschichtsdenkens der Moderne ein, um einzuwenden: “Ja sicher, es ist erstmalig in diesem kleinen Sinn, aber in Wirklichkeit ist es nur ein Teil einer größeren Entwicklungsgeschichte.”

Das alles hat aber noch nicht viel mit dem Konzept des Niedagewesenen zu tun. Während es dem Wort “niedagewesen” an Tiefgang mangelt, funktioniert das historische Denken der Moderne zwar auf der konzeptionellen Ebene, leugnet aber die Möglichkeit, dass irgendetwas wirklich nie dagewesen ist. Schauen wir also, wie das, was als “niedagewesen” anerkannt wurde, als Konzept aussieht.

Niedagewesener Wandel

Auf der konzeptionellen Ebene wird das Niedagewesene eine Kategorie, die eng mit Begriffen wie Zeit, Geschichte und Wandel verknüpft ist. Die Neuheit, die wir erfahren, das Ereignis, das wir durchleben oder von dem wir erwarten, dass es stattfinden wird, setzt eine monumentale Veränderung in Gang. In diesem Sinne, ist nicht einfach nur das Ereignis selbst “niedagewesen”, sondern die Veränderung, die es auslöst: “Niedagewesener Wandel”, ist eine Veränderung, die sich nicht einfach nur aus vergangenen Zuständen im Laufe eines historischen Prozesses entfaltet, sondern plötzlich in Form eines Game-Changer-Ereignisses auftritt und eine völlig neue Welt hervorbringt. Und das verblüfft natürlich. Denn wie soll man einen “niedagewesenen Wandel” begreifen, wenn er per definitionem allem Vertrauten und Bekannten trotzt?

Die oben beschriebene habituelle Historisierung wird nutzlos, denn sie besagt, dass nichts niedagewesen ist, da sie selbst unfähig ist, radikale Neuheit zu erkennen. Um zu einem konzeptionellen Verständnis von einem “niedagewesenen Wandel” zu gelangen, müssen wir mit dem historischen Denken, wie wir es in der westlichen Moderne kennen, brechen und das noch Niedagewesene als einen alternativen Sinn von Historizität anerkennen. Denn einerseits ist “niedagewesener Wandel” immer noch Wandel über die Zeit. Andererseits jedoch ist es alles andere als Wandel, wie wir ihn kennen. Bedeutet es doch gerade, dass es keinen Kontext gibt, in den sich das Ereignis einordnen ließe, dass man keine Geschichte darüber erzählen kann, wie sich die Prä-Ereignis-Welt zur Post-Ereignis-Welt entwickelte, dass sich kein konventioneller historischer Verlauf skizzieren lässt. Und das Ereignis, dass zwischen den beiden Welten ist, steht auch zwischen zwei Ordnungen der Dinge. Ein nie dagewesener Wandel signalisiert eine Veränderung, die nicht einfach nur der bekannten Ordnung der Dinge ein weitere “erstes” Ereignis hinzufügt, sondern durch den Ausbruch eines, wie ich es nenne, epochalen Ereignisses,[11] eine neue Ordnung der Dinge herbeiführt.

Trennung von Vergangenheit und Zukunft

Die Beziehung zwischen der Prä- und der Post-Ereignis-Welt ist nicht einfach die einer Diskontinuität. Es ist faul zu denken, immense Brüche automatisch mit dem Begriff der Diskontinuität zu beschreiben, da die Diskontinuität nur das Gegenstück zur Kontinuität ist – beide funktionieren innerhalb der bekannten Ordnung der Dinge. Diskontinuierlicher Wandel ist die radikalste Veränderung innerhalb der bereits existierenden Ordnung der Dinge, aber um “niedagewesenen Wandel” zu beschreiben, der zu einer völlig neuen Realität führt, scheint der Begriff Trennung (disconnection) viel treffender. Der “niedagewesene Wandel” ist keine Diskontinuität zwischen Vergangenheit und Zukunft, sondern die vollständige Auflösung der Verbindung zwischen vergangenen und zukünftigen Lebenswelten.

In einem kürzlich gehaltenen Tagungsvortrag sprach Anne Fuchs darüber, dass wir unseren gegenwärtige Situation als einen Zustand der chronischen Krise erleben.[12] Ich glaube, das liegt genau daran, dass wir im größten Ausmaß mit Aussichten auf “niedagewesenen Wandel” konfrontiert sind, die alle bisherigen Erfahrungen trennen. Daher ist die Frage, die wir uns heute berechtigter Weise stellen, nicht wie die Welt nach der gegenwärtigen Krise (was auch immer man jetzt für die gegenwärtige Krise hält) aussehen wird, sondern: “Was wird die nächste Krise sein, und was wird der nächste ‚niedagewesene‘ Wandel sein?” Und die Kandidaten sind zahllos: die potentielle technologische Singularität (die oben erwähnt wurde), das laufende sechste Massenaussterben, ein potentielles Quantenereignis, eine abrupte Veränderung des Erdsystems oder eine weitaus tödlichere und aggressivere Krankheit als die gegenwärtige Pandemie, die auf dem Globus ihr Unwesen treibt.

Wie dem auch sei, was unsere Zeit definiert, was innerhalb eines größeren Wissensregimes im Herzen unseres anthropozänischen Historizitätsregimes liegt, ist nicht ein “niedagewesenes” Ereignis als etwas Beispielloses, sondern die Tatsache, dass wir verschiedene “niedagewesene Wandel” erwarten und die Tatsache, dass wir erwarten, dass die Art und Weise dieses Wandels “niedagewesen” sein wird. Und so, denke ich, erscheint uns die Geschichte heute: Nicht als ein Entwicklungsprozess, sondern als eine Reihe vor uns liegender “niedagewesener” Wandlungen.



  • Chakrabarty, Dipesh, “The Climate of History: Four Theses,” Critical Inquiry 35, 2 (2009): 197–222.
  • Simon, Zoltán Boldizsár. History in Times of Unprecedented Change: A Theory for the 21st Century. London: Bloomsbury, 2019.
  • Zalasiewicz, Jan et al. “The Working Group on the Anthropocene: Summary of Evidence and Iterim Recommendations,” Anthropocene 19 (2017): 55–60.



[1] Paul J. Crutzen and Eugene F. Stoermer, „The ‚Anthropocene,‘“ Global Change Newsletter 41 (2000), S.17-18.
[2] Will Steffen et al., “Stratigraphic and Earth System Approaches to Defining the Anthropocene,” Earth’s Future 4 (2016), 324–345; Jan Zalasiewicz, “The Working Group on the Anthropocene: Summary of Evidence and Iterim Recommendations,” Anthropocene 19 (2017): 55–60.
[3] Für die These, dass das Konzept des Anthropozän untrennlich mit der ESS ist, vgl. Clive Hamilton, Defiant Earth: The Fate of Humans in the Anthropocene (Cambridge: Polity, 2017).
[4] Zoltán Boldizsár Simon, History in Times of Unprecedented Change: A Theory for the 21st Century (London: Bloomsbury, 2019).
[5] Für eine gründlichere Erörterung dieses Argumentes, siehe Zoltán Boldizsár Simon, The Epochal Event: Transformations in the Entangled Human, Technological, and Natural Worlds (Cham: Palgrave, 2020).
Für eine weitere Sicht der Notwendigkeit einer neuen Wissens-Ökonomie, siehe Jürgen Renn, The Evolution of Knowledge: Rethinking Science for the Anthropocene (Princeton: Princeton University Press, 2020).
[6] Julia Adeney Thomas, „Why the ‚Anthropocene‘ is not ‚Climate Change‘ and Why it Matters,“ Asia Global Online (10 January 2019), verfügbar unter: (letzter Zugriff 5. Januar 2021).
[7] Dipesh Chakrabarty, „The Planet: An Emergent Humanist Category,“ Critical Inquiry, 46, 1 (2019), S. 1-31; François Hartog, Regimes of Historicity: Presentism and Experiences of Time, trans. Saskia Brown (New York: Columbia University Press, 2015).
[8] Hannah Arendt, Between Past and Future: Six Exercises in Political Thought (New York: The Viking Press, 1961), 41-90.
[9] Die Voraussetzung um der zweiten Hälfte dieses Textes angemessen zu folgen, ist es, eine passende deutsche Entsprechung für den Begriff „unprecedented change“ zu finden. In der Erläuterung des Begriffs unterscheidet der englische Originaltext das Konzept des „unprecedented change“ vom Wort „unprecedented“. Um die Bedeutung des Begriffs so eng wie möglich am Original in der Übersetzung erfassen zu können, greife ich Sandra Holtgreve’s Vorschlag auf, „Wandel“ mit der deutschen Phrase „nie da gewesen“ zu umschreiben, woraus ich den Neologismus „niedagewesener Wandel“ schuf. Der Begriff taucht in dieser Form erstmals im vorliegenden Aufsatz als deutsche Entsprechung für „unprecedented change“ auf. Um den Sinngehalt des Textes in der Übersetzung zu bewahren, der auf der Unterscheidung zwischen “unprecedented” als Wort einerseits und als Begriff andererseits beruht, wird „niedagewesen“ in beiden Fällen beibehalten. Gleichzeitig sollen die unterschiedlichen Nuancen von Wort und Begriff bedacht werden: Zwar würde die weitaus geläufigere Übersetzung „beispiellos“, das das englische „unprecedented“ auf der Ebene des Wortes perfekt wiedergeben. Auf der begrifflichen Ebene jedoch ist „unprecedented change“ weit mehr als nur “beispiellos”, nämlich etwas bislang nicht existiert hat – daher der Begriff „niedagewesener Wandel“, wie im Text skizziert.
[10] Um das klarzustellen: Ich möchte nicht dafür plädieren, dass unsere vererbte Art der Historisierung keinen Wert mehr hat. Es gibt viele Möglichkeiten, bei denen das Denken in Entwicklungsprozessen sehr nützlich sein kann. Was ich lediglich zeigen möchte, ist nur, dass ein solches Denken heute Mängel aufweist und, dass der systemische Zustand des Anthropozäns am besten durch eine neue Art von historischem Denken zu greifen ist.
[11] Simon, The Epochal Event, insbes. S.97-118. Der zweite Teil dieses Essays ist eine überarbeitete Version eines Podcasts, den ich mit dem Institute of Advanced Studies at University College London gemacht habe: (letzter Zugriff 5. Januar 2021).
[12] Anne Fuchs, „Precarity and the Normalization of Crises,“ Theorizing Crisis Imaginaries, 24 November 2020. SAS, London, (letzter Zugriff 5. Januar 2021).



ICESCAPE Researchers; Ponds on the Ocean © 2011 NASA, Public Domain via flickr.

Empfohlene Zitierweise

Simon, Zoltán Boldizsár: Die Rolle der Geschichte in einem Anthropozänischen Wissensregime. In: Public History Weekly 9 (2021) 2, DOI:

Übersetzt von Frank Janzen, Sandra Holtgreve und dem Autor

Redaktionelle Verantwortung

Caitriona Ní Cassaithe / Arthur Chapman

Copyright (c) 2020 by De Gruyter Oldenbourg and the author, all rights reserved. This work may be copied and redistributed for non-commercial, educational purposes, if permission is granted by the author and usage right holders. For permission please contact the editor-in-chief (see here). All articles are reliably referenced via a DOI, which includes all comments that are considered an integral part of the publication.

The assessments in this article reflect only the perspective of the author. PHW considers itself as a pluralistic debate journal, contributions to discussions are very welcome. Please note our commentary guidelines (

Categories: 9 (2021) 1

Tags: , , ,

5 replies »

  1. To all our non-English speaking readers we recommend the automatic DeepL-Translator for 11 languages. Just copy and paste.


    Tolstoy’s Anthropocene

    History is a distinct form of knowledge, with its own norms, concepts, methods and procedures of investigation. Or so five decades of history educators have been taught since Jerome Bruner famously argued that any child at any stage of development could learn a subject in an ‘intellectually honest form’, so long as that subject’s fundamental structure was identified and made the framework for teaching and learning.[1] The second-order, procedural or historical thinking concepts that feature so prominently today in teacher training, practice and curriculum design are the products of a process of disciplinary distillation that translated the epistemology of the discipline into a model for its teaching.[2] The architects of the various approaches to historical thinking and historical consciousness have rightly asked, ‘on what basis could the school subject of history properly call itself history if it were not to base itself on the theories and methods of the history discipline?’ Read from the standpoint of the disciplinary methods and procedures that sit behind modern-day history educational practice, this article raises the question of what an education in history means when the rise of the Anthropocene brings with it the prospect of a new knowledge regime in which human beings are no longer history’s sole contributor.

    The author’s appeal for an ‘anthropogenic knowledge regime’ strikes at the heart of the disciplinary project that has furnished history educators with a growing conceptual toolkit and professional self-identity. That we need a new way of doing things does not imply that we must dispense completely with our time-honoured historical methods, but the author makes no bones about the fact that our habitual modes of historicisation come without the connective configurations needed for comprehending and responding to ‘unprecedented change’. The author explains how the very notion of unprecedented change defies the developmental logic that has enabled historians to explain new developments by reference to previous developments. We have not the mental furniture to deal with our ‘Anthropocene predicament’.

    History educators may then wonder how they are to go about teaching a subject whose disciplinary fundamentals appear to be on their way out. With much attention in recent decades on identifying the conceptual structure of historical thinking, what group of disciplinary concepts might emerge from such insights that human beings are entangled in nature, and that our efforts to reconstruct past perspectives have rested on assumptions about human agency that new materialisms and an increasing body of ‘posthumanist’ thought call into question? In the phrase ‘naturalsocial or naturalcultural entanglement’, the author points to ‘connective concepts’ that could bring into existence a new knowledge regime founded on a recognition of the interdependence of humanistic and naturalistic worldviews.[3]

    What I would like to pause on is the central role that an intentionalist philosophy of history has played in the development of school history education. Much attention in history classrooms has been placed on reconstructing the viewpoints of people who lived in the past. Why? In order to illuminate the historical context that makes sense of their beliefs, thoughts and actions. Now the Anthropocene may be the best example of Tolstoy’s view that history is the story not of people’s intentions but of what happened in spite of their intentions. The Anthropocene presents us with a view of history not as a series of ‘intense presents’ in the style of Dostoevsky’s ‘crisis time’, where agents are faced at every moment with the responsibility of having to choose this action as opposed to that action, but rather history as an accumulation of tiny instances. It is not the actions of individual human beings that matter when viewed on the scale of the Anthropocene; it is the way these minor occurrences, insignificant in themselves, accumulate to assume the power of a planetary force.

    All well and good and, I think, convincing. I only wonder what happens to historical thinking when it becomes inattentive to the fine texture of historical context. I worry about how we are to conceptualise and explain human action in the past. One of the great boons of an education in history is learning to see the sideshadows that lurk in every foreshadow, learning to see how things could have been different, which is to appreciate how things can be different now and could be different in the future. We will have to wait and see what kind of political consciousness emerges from the compressed historical time of the Anthropocene. Some early signs are not good.[4] I only hope that in developing a new knowledge regime, and in the old rivalry between freedom and necessity, history will continue to reveal life as an open-ended field of possibility.


    [1] Jerome S. Bruner, The Process of Education (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1960), 33.
    [2] Tyson Retz, ‘At the Interface: Academic History, School History and the Philosophy of History’. Journal of Curriculum Studies 48, 4 (2016), 503–17.
    [3] Zoltán Boldizsár Simon, The Epochal Event: Transformations in the Entangled Human, Technological, and Natural Worlds (London: Palgrave Macmillan, 2020).
    [4] See Julia Nordblad, ‘On the Difference between Anthropocene and Climate Change Temporalities’. Critical Inquiry 48, 2 (2021): 328–48.

  2. To all our non-English speaking readers we recommend the automatic DeepL-Translator for 11 languages. Just copy and paste.

    Unprecedented Change Has Some Historical Precedent

    Simon characterises the Anthropocene as an era of ‘“unprecedented change,” that is, a change that does not simply unfold out of past conditions over the course of a historical process, but one that suddenly erupts in the shape of a game-changer event, bringing about a whole new world.’ Simon follows by suggesting fundamental challenges this poses for conceptualisations of history: ‘how do you make sense of “unprecedented change,” if, by definition, it defies everything you are familiar with and everything that’s known to you?’ Retz, in reply, elaborates on the challenges facing historical modes of thought, particularly to the concept of human agency and ‘the fine textures of historical context’ which perhaps face irrelevance in the face of ‘planetary force’ resulting from ‘an accumulation of tiny instances’. In this reply, I will suggest an alternative way of conceptualising history in the context of the Anthropocene that hopefully offers some useful challenges to the ideas outlined above.

    I certainly agree that the multitude of potential and unknowable tipping points facing Earth in the Anthropocene justify the conceptualisation of ‘unprecedented change’. Whether comprehension of the sudden ‘game-changer events’ of the Anthropocene should be cast as conceptually separate from unfolding historical process, I would argue, is perhaps more questionable: it is these very historical processes that have brought us not only to the precipice of, but have for many people already taken them over the edge into, ‘game-changer events’. Indeed, I propose here that unprecedented change has some historical precedent in the experiences of peoples the world over faced with imperial and capitalist expansions. In a process of capitalist and imperial expansion practised ‘at home’ and simultaneously practised globally, people of the Fens, in England, experienced unprecedented environmental and cultural change through the entwined processes of wetland drainage and capitalist land enclosure, which destroyed not only a natural ecosystem but forcefully transformed a particular relationship of humanity with its environment – one centred on the commons and a sustainable, flexible existence within the wetland ecosystem.[1] One of many environmental and cultural reconfigurations across the globe, there are clearly parallels between this experience and that of other peoples globally in imperial contexts. Rather than fundamental disconnection, our current predicament is connected to these experiences, their processes and their continued force: a point forcefully made by Nick Estes in his history of indigenous resistance to capitalist and colonial environmental and cultural encroachment – ‘our history’, he proclaims, ‘is the future’.[2] These are peoples who have experienced, resisted and adapted to ‘game-changer events’, in both an environmental and cultural sense.

    Considering these histories and setting them in a global context enables us to restore human agency to our understanding of the Anthropocene – that it is a product of ideologies and institutions that have actively sought to restructure humanity’s relationship with nature; that, far from being the result of impersonal, unconscious, unknowable accumulations, our condition has been actively imposed and openly contested. Jason Moore, for example, encompasses this understanding in his conceptualisation of capitalist modernity as a vision and reality of ‘world ecology’: an ideology underpinned by Enlightenment philosophy and embodied in historically-formed structures that operates as an organising principle for nature, centred on the notion of a fundamental divide between the realm of human society on the one hand and a separate nature that exists for its unlimited exploitation on the other.[3] Cast on the ‘nature’ side of this divide, marginalised groups throughout history have resisted such a conceptualisation. Thus, Moore argues, the concept of an ‘Anthropocene’ generalises across humanity a condition propelled not by humanity as a whole – he suggests instead the concept of the ‘Capitalocene’.

    Whatever the name, what is clear is that conditions associated with the Anthropocene and the forces that brought it about have always been contested at human scales.[4]

    As Mohandas K. Gandhi wrote in 1928: ‘God forbid that India should ever take to industrialism in the manner of the West. If am entire nation of 300 millions took to similar economic exploitation, it would strip the world bare like locusts’.

    Anti-colonial Indigenous resistances, past through to present, demonstrate that human agency and active human forces are central to the development of the Anthropocene. These historical narratives surely provide resources for comprehending past and present, and imagining different futures.


    [1] James Boyce. Imperial Mud: The Fight for the Fens (Icon Books, 2020).
    [2] Nick Estes. Our History Is the Future: Standing Rock versus the Dakota Access Pipeline, and the Long Tradition of Indigenous Resistance (London: Verso, 2019).
    [3] Jason Moore. Capitalism in the Web of Life: Ecology and the Accumulation of Capital (London: Verso, 2015).
    [4] Amitav Ghosh. The Great Derangement Climate Change and the Unthinkable. (London: The University of Chicago Press, 2016).

  3. To all our non-German speaking readers we recommend the automatic DeepL-Translator for 11 languages. Just copy and paste.

    Wie lässt sich historisches Denken denken?

    Der Beitrag von Zoltán Boldiszár Simon stimuliert die Synapsen: Wie lässt sich historisches Denken über „niedagewesenen Wandel“ denken? Um präzise zu bleiben, skizziere ich meinen Gedankengang zu den Impulsen des Beitrags in meiner Erstdenksprache.

    Ein Heranziehen mithilfe althergebrachter Geschichtstheorie wirkt anachronistisch. Mehr noch: Er bestätigt instinktiv den allzu menschlichen Drang zur Verknüpfung des “Niedagewesenen” mit dem Sicherheitsnetz dessen, was schon da ist. Nichtsdestotrotz erscheint es für mich aufschlussreich für das Neu-Denken des Nie-Dagewesenen sich gerade dem Althergebrachten zuzuwenden:

    Was Simon „Modus der Historisierung“ bzw. „das historische Denken der Moderne“ nennt, entspricht aus meiner Sicht prinzipiell dem Typ genetischer Sinnbildung von Rüsens Geschichtsheorie.[1] Analog ließe sich der „Modus des niedagewesenen Wandels“ – angelehnt an Rüsen – als eine Form kritischer Sinnbildung auffassen.[2] Oder um die Differenzierung von Körber anzuwenden: als Form genese-kritischer Sinnbildung.[3]

    Neben dieser formalen Typisierung lässt sich aus Rüsens Modell auch eine Herausforderung beim Erfassen der Neuheit „niedagewesenen Wandels“ ableiten, die aus meiner Sicht in eine ähnliche Richtung weist, wie die von Tyson Retz formulierte Sorge: Wenn Zeiterfahrungen auf ein “epochales Ereignis” als Ursprung zurückgeführt würden und wenn dabei die Post-Ereignis-Welt unter dem Signum des „Niedagewesenen“ sinnbildend stillgestellt würde (bis zum nächsten epochalen Ereignis), so wäre dies eine neue Form „traditionaler Sinnbildung“: „Entsprechend elementar sind die Kommunikationsformen dieses Diskurses: Er stiftet vorgängiges Einverständnis, das bis an die Grenzen der Frag- und Sprachlosigkeit […] gehen kann.“[4] Dem steht in der Positivkonzeption des Beitrags die Kombination von „niedagewesen“ und „Wandel“ entgegen sowie die Aussage, „niedagewesener Wandel“ bleibe ein „Wandel über die Zeit“.

    Jedoch ließe sich aus dem Rückgriff auf den Begriff „Wandel“ aus meiner Sicht potentiell auch eine kompartimentierte, aber doch noch binnen-genetische Sinnbildung ableiten: Dann würden “epochale Ereignisse” als getrennt gesehen, aber die Phasen dazwischen erneut sinnbildend als (abgebrochene) Entwicklungsprozesse begriffen. Insofern frage ich mich: In welchem Verhältnis steht das Konzept „niedagewesener Wandel“ zum Konzept „Disruption“? Wäre „niedagewesene Disruption“ ein Synonym, eine Tautologie – oder undenkbar?

    In Zusammenschau der Auseinandersetzung mit dem Althergebrachten erscheint es für mich als zentral, wie sich historisches Denken als Sinnbildung angesichts „niedagewesenen Wandels“ konkret denken lässt – gerade auch mit Blick auf Geschichtsdidaktik. Wie ist die natursoziale Welten-Verflechtung denkbar, die Simon als Zielperspektive eines anthropozänisch genannten Wissensregimes sieht? Krameritsch hat in Erweiterung Rüsens in Zeiten digital-fluider Wissensordnungen einen Modus situativer Sinnbildung vorgeschlagen.[5] Dabei bezieht er sich auch auf die Hybridpraxis des „Mapping“.[6] Könnte darin womöglich ein Ansatz liegen, um historisches Denken über „niedagewesenen Wandel“ in praktischem Vollzug begreifbar zu machen?


    [1] Etwa Jörn Rüsen, Lebendige Geschichte. Grundzüge einer Historik III: Formen und Funktionen des historischen Wissens (Göttingen: Vandenhoeck & Rupprecht 1989), 52-55.
    [2] Rüsen, Lebendige Geschichte, 49-52.
    [3] Andreas Körber, „Die anthropologische Begründung des hishistorischen Denkens nach Jörn Rüsen und die Lehre von den Sinnbildungstypen des historischen Denkens [Version 3; letzte Änderung: 25.2.2014]“: (letzter Zugriff 11. Februar 2021).
    [4] Rüsen, Lebendige Geschichte, 44.
    [5] Jakob Krameritsch, „Die fünf Typen des historischen Erzählens – im Zeitalter digitaler Medien,“ Zeihistorische Forschungen/Studies in Contemporary History 8,3 (2009), 413-432:
    [6] Krameritsch, Die fünf Typen des historischen Erzählens, 428-429.

  4. To all our non-German speaking readers we recommend the automatic DeepL-Translator for 11 languages. Just copy and paste.

    To What Extent and With What Exclusivity?

    Following up on Tobias Hasenberg, I’d also like to try to apply Rüsen’s conceptualization of what history is about: sens- or meaning-making in the light of temporal change and the resulting temporal contingency. Rüsen’s model claims that all of the narrative types he proposes have been developed subsequentially in the face of new (unprecedented) experiences of change. And each time, the “solution” for retaining history’s orientational power was to enhance its complexity in “processing time” (Karlsson, 2011) – resulting in the taxonomy of different modes of narrative sense making.

    Two possibilities can be sketched:

    a. If the typology is taxonomical and the “minor”, less complex forms (traditional, exemplaric) are still valid alongside the now dominant “genetic” type which projects a directed development, then the theoretical questions posed by the (again) unprecedented change leading to and in the Anthropocene is whether it dissolves the power of these minor logics altogether (being a “Game changer”) or whether it adds another new login within the taxonomical scheme (then it were no game changer, but a next step).

    b. If the diagnosis of a “game changer” – which, BTW; is in itself a narrative historical conclusion – holds true, then the questions really is whether prior human experience can be made valuable for present and future by way of historical thinking. This would fit to the whole taxonomy being genetic in nature, so that any further development, introducing new forms of historical thinking on the grounds that ideas of directed change (progress, decline, etc.) do no longer suffice, would need to transgress the logic of directed change, i.e. increased complexity. The whole taxonomy of patterns of historicising would be limited to working only within a specific framework.

    What we may possibly constate already is sth Tobias Hasenberg has already stated: The genetic type of thinking is under scrutiny (“genetic-critical narrating”, cf. Körber 2015, p. 14), as it has already been under the impression of the fragility of progress, e.g. since the Atomic overkill, Auschwitz etc. have been suggested as possible tipping points within human development, leading to “unprecedented” possibilities, etc.

    One question to be discussed, then, is to what extent and with what exclusivity, the “unprecedented change” really effect human experiences and challenges. And maybe as long as the epistemological discussion is going on, it may be good advice not to ask it in a binary form: In how far does the anthropocene-experience add another layer of conditions and complexity, so that historical thinking and research can address the experiences in the past with new questions informed by it, or/and in how far does it fundamentally change our underlying concepts of who is the subject of acting and suffering, the concept of human nature (and nature’s nature, that is) being if not static, at least traceable across time.
    Intriguing times for the discipline!

  5. To all our non-English speaking readers we recommend the automatic DeepL-Translator for 11 languages. Just copy and paste.

    Author’s Reply: Beyond the Confines of Human Experience

    Little wonder that the idea of “unprecedented change” and its challenges to modern historical thinking leave the historical profession and historically-minded scholars and educators puzzled. For, as the essay claimed, nothing is unprecedented to the modern historical mind. Yet I think that “unprecedented change” is one of the most fundamental questions to discuss today. I am infinitely grateful for all responses to my discussion starter – they extend the conversation into a variety of directions and prompt me to write a brief rejoinder.

    To start with, the point about recognizing “unprecedented change” as a new kind of change that disconnects past and future is not that we should abandon all existing knowledge and think that the past no longer has any effect whatsoever on the present and the future. That would be a silly argument. The point is to acknowledge the limitations of existing forms of (historical) knowledge and enable the emergence of new kinds of (historical) knowledge. Modern historical thinking may remain useful in coping with long-standing familiar concerns, but only new knowledges enable us to cope with the largely unfamiliar concerns that arise out of the experiential horizon of our own times. Yet the situation is super difficult because all we have at hand to make sense of the unfamiliar is all that we already are familiar with.

    A possible way of this trap is conceptual work: we need new concepts, categories and intellectual equipment through which we make sense of the world and ourselves. As Bruno Latour says, “there is no greater intellectual crime than to address with the equipment of an older period the challenges of the present one,” and the categories of modern historical thinking are such equipment of an older period. Hence the fact that we need to new modes of thinking, knowledge formations, concepts and categories, and hence the notions of “unprecedented change” and “epochal event.” These are not just empty words but conceptual efforts aimed at capturing a new sense of historicity that already reigns outside the historical profession and the scope of history education: in popular environmental movements and technological expectations just as well as in Earth System Science and sophisticated biotechnologies. Although both notions appear in the PHW piece rather sketchily due to length confines, I have devoted book-length elaborations to both, calling attention to the increasing gap between the emerging historical sensibilities implied in growing body of societal practices and the traditional ways in which institutional guardians of historical thinking keep on thinking historically.

    Andreas Körber remarks that these are intriguing times for the disciple. Also existential ones, I would add.

    For it is a matter of being able to comprehend societal concerns. Trying to look for precedents for them or fit them with Rüsen’s disciplinary matrix actively work against this. It provides a false assurance by conveying the sense that the new is only a slightly modified version of the old or a new instance of an already known category.

    The picture is far more complex, which is why I want to elaborate on a few points. Drawing on Chapter 6 of The Epochal Event (, I hope to make clear why “unprecedented change” is not merely “game-changer” although it certainly changes the game, why it is not simply “disruption” although it is certainly disruptive, and why it is nothing like “revolutions” we know although it is certainly revolutionary.

    This is the point where the notion of the “epochal event” – the one that kicks off “unprecedented change” – comes to the fore. For such events are, so to speak, extremely extreme. And their extremity lies with escaping the confines of human experience in one way or another and with extending into a world that is more-than-human in one way or another. Like the human-induced mass-extinction of species – the ongoing sixth extinction event – they can be events that appear sudden on a geological timescale but are not experienced as such due to the confines of human lifetimes. Or, like the prospect of a technological singularity, they can happen on a human timescale, even in a moment or two, but the change they induce is inaccessible to human cognition because on the other side of the evental change lies a wholly new other-than-human reality of greater-than-human intelligence. It is not simply that no one has ever experienced such “unprecedented change”; it is also that it cannot be humanly experienced. It is game-changer not as a move in the same game – it is a change of the game to be played.

    “Epochal event” as a kind of event and “unprecedented change” as a kind of change were unthinkable before. Yet, once we have new concepts and categories that make sense of present-day concerns, nothing prevents us from looking at the past in such terms. Concepts and categories attempt to break out of their immediate context of conception, across disciplines and across times. But conceptual alignment is the opposite of modern historical thinking. It does not consider the new as an instance of the existing old; instead, it begins by capturing novelty and then interprets past phenomena with the help of an extra-experiential analytical category. In the book I hoped to provide a powerful instance of this by considering Koselleck’s Sattelzeit – yes, the entire period, an extra-experiential chunk of time – as a human-world epochal event and as the closest human-world equivalent of epochal events in a more-than-human world.

    “Unprecedented change” and “epochal event” do not have precedents in the past. Yet, as analytical tools and conceptual building blocks of a new kind of historical thought – emerging out of the experiential horizon and the recognition of the most profound challenges of our own times – they can be put to use in a variety of approaches to the past.

Pin It on Pinterest