Culture, Civilization and Historical Consciousness

Kultur, Zivilisation und Geschichtsbewusstsein

Revisions to the history curriculum currently under way in British Columbia, Canada replace, among other changes, a senior course on Comparative Civilizations with one entitled Comparative Cultures. A quest for reconciliation with First Nations and respect for Indigenous knowledge helped to shape the educational milieu in which these changes were proposed. What are the implications for students’ understanding of world history, and of historicity more generally?

 

The Problem with “Civilization”

British Columbia, Canada’s westernmost province, is in the midst of a comprehensive overhaul of its school curriculum, the first since 2006. World history from the fall of Rome to World War I will continue to be taught in the first two years of secondary school (Grades 8 and 9). Before the current reforms many students revisited these topics in an optional senior course entitled “Comparative Civilizations 12”.

Its first requirement, logically…


Categories: 5 (2017) 41
DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2017-10620

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  1. Für eine deutschsprachige Version bitte nach unten scrollen.

    We Don’t Need to Turn Away From Modernity, Rather We Need its Renaissance

    First of all, Peter Seixas is basically right in asserting that the integration of the indigenous population into Canadian history and a corresponding change in the curricula of historical learning are necessary.

    They require a significant change in the strategy of historical thinking. Of course, changing the term ‘civilization’ to ‘culture’ is not enough for such a change to be effective. At the same time, however, an uncritical acceptance of the post-colonial turn in historical scholarship is not the answer either.

    The implied need for recognition of non-Western cultures and traditions makes use, in principle, of universalistic norms such as the humane treatment of cultural difference, which for their part belong to the core of modern thought. Is this thinking supposed to lapse to radical criticism? This would turn the necessary renewal of Public History into a state of performative self-contradiction. Rather than abandoning modern history altogether, it is more important to develop a concept of history that integrates archaic and pre-modern forms of life into a more encompassing idea of development. This is quite possible within the framework of modern historical thinking, while post-colonialism has not developed viable ideas apart from its criticism thereof.

    Above all, the unconditional recognition of indigenous knowledge as equal to Western-modern forms of thought (especially the sciences) should be rejected as thoroughly ideological. Such indigenous knowledge is characterised by elements that are anything but worthy of recognition – for example faith in spirits, witch hunts, cannibalism, misogyny. These can only be used as sources of meaning in the sense of a phantasmagoric (Rousseauistic) alienation from the disenchanting rationality of modern scholarship.

    It should rather be a matter of rethinking familiar concepts of modernity in new and more critical ways. It is essential to record the intellectual achievements that have entered the cultural foundations of our civil society. These include universalistic norms such as human dignity and the humanism of intercultural recognition, the democratic organisation of political rule, the rationality of scientific discourses, and the pluralism of world-views in systems of interpretation.

    History has to be (re)conceptualised on the basis of these binding values and forms of thought. The universal validity of these values demands a universal historical perspective. If such a perspective were to be developed on the basis of anthropological universals, it would also include the cultures that had previously been left out.[1] This perspective must then be fleshed out and made educationally relevant according to the given life circumstances of the pupils.

    As such, modernity remains the determining factor of historical orientation. At the same time, however, the critique of modernity must be brought into play more vigorously than before: colonisation, imperialism, industrial-environmental destruction, world wars, genocides and similar disasters must be made intelligible by the logic of modernisation and at the same time made to seem surmountable with this same logic. “The wound can be healed only by the spear that smote it”. Modernity has developed in and of itself a potential for self-criticism, which should be brought into play afresh. I can name for example the hermeneutics of the understanding of others and the historicism that is committed to it, which, from its original logic, contains a universal humanism of cultural difference.

    There are no viable concepts of a cultural reorientation which has left behind modernity as a discarded epoch of universal history. Today’s post-modernity does not spark an inspiring future perspective that could be made plausible based on historical experience. On the contrary, the popular prefix “post”, now part of the jargon of the progressivity of the humanities and social sciences, only shows that the intelligentsia has lost the ground of history under its feet.

    We do not need the abandonment of modernity, but rather a renaissance of its untapped humanistic potential.[2] This renaissance calls for a ruthless self-criticism of modernity, which has long existed as an intellectual achievement from its very beginning. Instead of losing itself post-humanly in the fog of historical wishful thinking, inhumane experiences should be worked through in the shadow of modernity and interpreted with new categories (such as suffering and grief).

    References
    [1] Antweiler, Christoph: Mensch und Weltkultur. Für einen realistischen Kosmopolitismus im Zeitalter der Globalisierung. Bielefeld: Transcript 2011 [Antweiler, Christoph: Inclusive Humanism. Anthropological Basics for a Realistic Cosmopolitanism. Göttingen: V & R unipress 2012.
    [2] Dazu: Todorov, Tzvetan: Imperfect garden. The legacy of humanism. Princeton: Princeton University Press 2002; Nida-Rümelin, Julian: Humanismus als Leitkultur. Ein Perspektivenwechsel. München: C.H. Beck 2006; Rüsen, Jörn (Ed.): Perspektiven der Humanität. Menschsein im Diskurs der Disziplinen. Bielefeld: Transcript 2010 [Rüsen, Jörn (Ed.): Approaching Humankind. Towards an Intercultural Humanism. Göttingen: V&R unipress 2013].

    Translated from German by Dr Katalin Morgan. (katalin.morgan (at) uni-due (dot) de)

    ————————

    Wir brauchen keine Abkehr von der Moderne, sondern ihre Renaissance

    Zunächst einmal ist Peter Seixas grundsätzlich recht zu geben: die Integration der indianischen Bevölkerung in die kanadische Geschichte und eine entsprechende Änderung der Curricula des historischen Lernens sind notwendig.

    Sie erfordern eine erhebliche Veränderung in der Strategie des historischen Denkens. Mit dem Wechsel der Termini ‘civilization‘ zu ‘culture‘ ist es natürlich nicht getan. Ebenso wenig sollte man aber die postkoloniale Wende in der Geschichtswissenschaft unkritisch übernehmen.

    Die hier geforderte Anerkennung nicht-westlicher Kulturen und Traditionen macht nämlich im Grundsatz von universalistischen Normen des humanen Umgangs mit kultureller Differenz Gebrauch, die ihrerseits zum Kernbestand des modernen Denkens gehören. Dieses Denken soll einer radikalen Kritik verfallen? Damit brächte sich die notwendige Erneuerung der Geschichtskultur in einen performativen Selbstwiderspruch. Statt die moderne Geschichte zu verabschieden, kommt es vielmehr darauf an, ein Geschichtskonzept zu entwickeln, das archaische und vormodernen Lebensformen in die Vorstellung einer umgreifenden Entwicklung integriert. Das ist im Rahmen eines modernen Geschichtsdenkens durchaus möglich, während der Postkolonialismus außer seiner Kritik daran keine tragfähigen Ideen entwickelt hat.

    Erst recht sollte eine umstandslose Anerkennung von indigenem Wissen (“indigenous knowledge”) als gleichberechtigt neben den westlich-modernen Denkformen (vor allem der Wissenschaften) als durch und durch ideologisch zurückgewiesen werden. Dieses Wissen zeichnet sich nämlich durch Bestandteile aus, die alles andere als anerkennenswert sind – ich nenne beispielhaft Geisterglaube, Hexenverfolgung, Kannibalismus, Misogynie. Nur in der Form einer phantasmagorischen (Rousseau’istischen) Verfremdung lässt es sich gegen die entzaubernde Rationalität moderner Wissenschaftlichkeit als Sinnquelle ausspielen.

    Es sollte vielmehr darauf ankommen, vertraute Denkformen der Moderne neu und viel kritischer als bisher zur Geltung zu bringen. Unbedingt festzuhalten sind die geistigen Errungenschaften, die in die kulturellen Grundlagen unserer Zivilgesellschaft eingegangen sind. Dazu gehören universalistischen Normen wie die Menschenwürde, und der Humanismus interkultureller Anerkennung, die demokratische Organisation politischer Herrschaft, die Rationalität wissenschaftlicher Diskurse und der Pluralismus weltanschaulicher Deutungssysteme.

    Geschichte ist am Leitfaden dieser verbindlichen Werte und Denkformen (neu) zu konzipieren. Die universale Geltung dieser Werte verlangt eine universale historische Perspektive. Entwirft man sie auf der Basis anthropologischer Universalien, sind auch die Kulturen eingeschlossen, die bisher außen vor geblieben waren.[1] Diese Perspektive muss dann didaktisch auf die vorgegebenen Lebensumstände der SchülerInnen hin konkretisiert werden.

    Damit bleibt die Moderne bestimmender Horizont der historischen Orientierung. Zugleich aber müssen die modernitätskritischen Gesichtspunkte energischer ins Spiel gebracht werden als bisher: Kolonialisierung, Imperialismus, industrielle Umweltzerstörung, Weltkriege, Völkermorde und ähnliche Desaster müssen aus der Logik der Modernisierung verständlich gemacht werden und zugleich mit dieser Logik als überwindbar erscheinen.”Die Wunde schließt der Speer nur, der sie schlug.” Die Moderne hat in und aus sich selbst ein Potenzial von Selbstkritik entfaltet, das neu ins Spiel gebracht werden sollte. Ich erwähne nur die Hermeneutik des Fremdverstehens und den ihr verpflichteten Historismus, der von seiner ursprünglichen Logik her einen universalen Humanismus kultureller Differenz enthält.

    Tragfähige Konzepte einer kulturellen Neuorientierung, die die Moderne als abgelegte Epoche der Universalgeschichte hinter sich gelassen hat, gibt es nicht. Aus der heute üblichen Post-Modernität lässt sich kein Funke einer inspirierenden Zukunftsperspektive schlagen, die sich mit historischer Erfahrung plausibel machen ließe. Im Gegenteil: das Lieblingspräfix post-, das inzwischen zum Jargon kultur- und sozialwissenschaftlicher Progressivität gehört, indiziert nur, dass die Intelligenzija den Boden der Geschichte unter den Füßen verloren hat.

    Wir brauchen keine Abkehr von der Moderne, sondern eine Renaissance ihres unausgeschöpften humanistischen Potenzials.[2] Diese Renaissance verlangt eine schonungslose Selbstkritik der Moderne, die es von ihren Anfängen an als geistige Leistung schon längst gibt. Anstatt sich post-human im Nebel historischen Wunschdenkens zu verlieren, sollten die Inhumanitätserfahrungen im Schatten der Moderne aufgearbeitet und mit neuen Kategorien (z.B. derjenigen des Leidens und der Trauer) gedeutet werden.

    Die Leitfrage eines zeitgemäßen und zukunftsfähigen historischen Denkens lautet: Was ist der Mensch? Die historische Erfahrung gibt darauf eine durch und durch ambivalente Antwort (übrigens auch aus der Geschichte der indigenen und nicht-westlichen Völker). Der Geschichtsunterricht soll die Schüler dazu befähigen, diese Frage an den konkreten Themen ihrer historischen Orientierung auf sich zu beziehen und eine menschenwürdige Antwort zu finden.

    Anmerkungen
    [1] Antweiler, Christoph: Mensch und Weltkultur. Für einen realistischen Kosmopolitismus im Zeitalter der Globalisierung. Bielefeld: Transcript 2011 [Antweiler, Christoph: Inclusive Humanism. Anthropological Basics for a Realistic Cosmopolitanism. Göttingen: V & R unipress 2012.
    [2] Dazu: Todorov, Tzvetan: Imperfect garden. The legacy of humanism. Princeton: Princeton University Press 2002; Nida-Rümelin, Julian: Humanismus als Leitkultur. Ein Perspektivenwechsel. München: C.H. Beck 2006; Rüsen, Jörn (Ed.): Perspektiven der Humanität. Menschsein im Diskurs der Disziplinen. Bielefeld: Transcript 2010 [Rüsen, Jörn (Ed.): Approaching Humankind. Towards an Intercultural Humanism. Göttingen: V&R unipress 2013].

  2. Thank you to Jörn Rüsen for this thoughtful response to “Culture, Civilization and Historical Consciousness.” I agree with everything he has written. Indeed, the original article could only have been written with the lessons I have learned from Prof. Dr. Rüsen.

    Some of his comments, however, lead me to wonder whether my article does not adequately express the positions I hold, and that it was open to misreading. I certainly did not advocate the abandonment of the term “civilization” for “culture.” Indeed, I was trying to explain the underlying problem of which this abandonment by the British Columbia Ministry of Education is actually a symptom. That is, in an attempt to come to reconciliation with indigenous peoples, any narrative of world history that presents modernity, the western Enlightenment, science, humanism, and large democratic states as ACHIEVEMENTS has become suspect. My intention was to suggest exactly what is so well stated by Jörn Rüsen: “Rather than abandoning modern history altogether, it is more important to develop a concept of history that integrates archaic and pre-modern forms of life into a more encompassing idea of development. This is quite possible [though not easy] within the framework of modern historical thinking.”

  3. Please find an English version below.

    Selbstkritische Moderne ist Postmoderne

    Mich lässt der konsensuelle Austausch von Peter Seixas und Jörn Rüsen etwas unzufrieden zurück. Das mag an meiner Projektion liegen, dass sich da zwei einig sind, dass früher (in der Zivilisation der Moderne) alles besser war. Und was nicht gerade besser war (der Zivilisationsbruch der Moderne), das hätte die Moderne mit ihren eigenen Mitteln schon noch geradebiegen können, wenn man sie nur machen ließe. Ich möchte dagegen Partei ergreifen für eine wohlverstandene Postmoderne, aber nicht für Kultur gegen Zivilisation.

    Ich war verwundert, in Texten über Kultur versus Zivilisation nicht die Verweise auf frühere Entgegensetzungen dieser schillernden Begriffe vorzufinden, speziell die Glorifizierung “deutscher Kultur” gegenüber “welscher Zivilisation”, die als Propagandachiffre für die deutsch-französische Erbfeindschaft galt und die deutsche Ablehnung westlicher Werte (Demokratie, Menschenrechte) mit der angeblichen Überlegenheit der deutschen Kultur(nation) begründete.

    Die Ersetzung von “Zivilisation” durch “Kultur” ist für meine deutschen Ohren eine Feier von Partikularismus gegenüber Universalismus. Die gefährliche antimoderne Tendenz besteht dabei aus meiner Sicht darin, dass man die den Individuen zustehenden universellen Menschenrechte zugunsten von Gruppenrechten (auf Selbstbestimmung als Kollektiv) zu beschneiden versuchen kann. Das hat aber nichts mit Postmoderne zu tun, sondern ist die antimoderne Option der Moderne selbst, die demokratische Wahl der autoritären Partei, das Zurückschlagen der Aufklärung in Mythologie.
    Dabei wird die technisch-industriell fortgeschrittene Macht (durch Mittel der Massenbeeinflussung, Massenüberwachung, Massenvernichtung) gegen die Menschen gewendet, obwohl dieses Ausmaß an Macht nur durch die Aufklärung und ihr rationales, humanistisches und egalitäres Denken überhaupt geschaffen werden konnte. Dass “der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit”[1] zur Unterjochung des Menschen unter seine selbst geschaffenen Machtmittel führen kann, und zwar vor 100 Jahren, heute und in 100 Jahren, ist die der Moderne innewohnende Ambivalenz, oder die “Dialektik der Aufklärung”.[2]

    Als Postmoderne würde ich jedes Denken bezeichnen, das diese Ambivalenz der Moderne anerkennt und durch “schonungslose Selbstkritik der Moderne” (Rüsen) zu überwinden versucht. Ich hoffe, dass Jörn Rüsen verzeiht, wenn ich ihn daher als Postmodernisten identifiziere. Denn womit soll die Moderne Selbstkritik treiben, wenn nicht mit ihrem ureigenen Mittel, systematischem Vernunftgebrauch? Sie darf dabei nur nicht ihrem eigenen Mythos verfallen und eine konkrete Vernunft absolut setzen, denn sonst wird sie totalitär, das heißt sie setzt Unterjochung an Stelle der Befreiung. Horkheimer/Adorno: “Nimmt Aufklärung die Reflexion auf dieses rückläufige Moment nicht in sich auf, so besiegelt sie ihr eigenes Schicksal.”[3]

    Daher ist wohlverstandene Postmoderne keine Abkehr von der Moderne, sondern ihr selbstkritisches Zu-sich-selbst-Kommen. Eine Position der Abkehr von der Moderne ist als antimodern viel passender bezeichnet. Postmodern bedeutet für mich, um Peter Seixas Formulierung zu präzisieren, dass “any narrative of world history that presents modernity, the western Enlightenment, science, humanism, and large democratic states [solely] as ACHIEVEMENTS has become suspect”. Zu recht, wie ich finde, denn eine Präsentation der Moderne ausschließlich als Errungenschaft wäre nicht selbstkritisch. Ich gehe aber davon aus, dass Peter Seixas, Jörn Rüsen und ich uns einig sind, dass selbstkritisches modernes historisches Denken nicht ohne Multiperspektivität und Pluralismus möglich ist.

    Anmerkungen
    [1] Immanuel Kant: Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?, in AA VIII, 35.
    [2] Max Horkheimer, Theodor W. Adorno: Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente, Frankfurt am Main 2003.
    [3] Ebenda, S. 13.

    —————————————-

    Self-critical Modernism is Postmodernism

    I am somewhat dissatisfied with the consensual exchange between Peter Seixas and Jörn Rüsen. This may be due to my projection that there is a consensus that everything was better in the past (in modern civilization). And what wasn’t exactly better (the rupture in modern civilization), modern spirit could have straightened it out with its own means, if only we would let it go its way. To disagree, I would like to take sides in favour of a well-understood postmodernism, but not in favour of culture versus civilization.

    I was surprised not to find in Seixas’ and Rüsens texts about culture versus civilization the references to earlier confrontations of these dazzling terms, especially the glorification of “German culture” in relation to “welsch civilisation”, which was regarded as propaganda cipher for the German-French enmity of heredity and which justified the German rejection of Western values (democracy, human rights) with the alleged superiority of the German nation as a “Kulturnation”.

    The replacement of “civilization” by “culture” is for my German ears a celebration of particularism versus universalism. In my view, the dangerous anti-modern tendency is to try to curtail the universal human rights of individuals in favour of group rights (on self-determination as a collective). However, this has nothing to do with postmodernism, but is the anti-modernist option of modernity itself, the democratic vote for the authoritarian party, the Enlightenment’s relapse into mythology.

    In doing so, technically and industrially advanced power (by means of mass influencing, mass monitoring, mass destruction) is turned against humans, although this extent of power could only be created by the Enlightenment and its rational, humanitarian and egalitarian thinking. The fact that “departure of the human being from its self-incurred minority”[1] can lead to the subjugation of mankind under its self-generated means of power, 100 years ago, today and 100 years from now, is the ambivalence inherent in modernity, or the “Dialectic of Enlightenment”.[2]

    I would describe postmodernism as any kind of thinking that recognises this ambivalence of modernity and tries to overcome it by “ruthless self-criticism of modernity” (Rüsen). I hope that Jörn Rüsen will forgive me if I therefore identify him as a postmodernist. How should modernity drive self-criticism, if not with its very own means, systematic use of reason? It must not, however, fall for its own myth and set a concrete reason absolutely, for otherwise it will become totalitarian, i. e. it puts subjugation in place of liberation. Horkheimer/Adorno: “If Enlightenment does not assimilate reflection on this regressive moment, it seals its own fate.”[3]

    Therefore, well-understood postmodernism is not a turning away from modernity, but its self-critical approach to itself. A position of turning away from modernity is much more appropriately described as antimodern. Postmodern means for me, to clarify Peter Seixas’ formulation, that “any narrative of world history that presents modernity, the western Enlightenment, science, humanism, and large democratic states [solely] as ACHIEVEMENTS has become suspect”. Quite rightly, in my opinion, because a presentation of modernity solely as an achievement would not be self-critical. But I assume that Peter Seixas, Jörn Rüsen and I agree that self-critical modern historical thinking is not possible without multiplicity and pluralism.

    References
    [1] Immanuel Kant: Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?, in AA VIII, 35 (translation by Stephen Orr, URL: https://bdfwia.github.io/bdfwia.html)
    [2] Max Horkheimer, Theodor W. Adorno: Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente, Frankfurt am Main 2003.
    [3] Ibidem, p. 13 (translation by Edmund Jephcott, 2002).

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