Curriculum Debates as Public History: Australia

Lehrplandebatten als Public History: Australien


Abstract: Increasingly, school history has become the focus of public interest, although the fault lines of related debates seem to fall along predictably and often polarised political orientations; time and again, these centre around the place and history of the nation. There is a strong case to be made for recognising that the “professional” centre, which can be found between the political polarities, has much to commend it.
Languages: English, Deutsch

Increasingly, school history has become the focus of public interest, although the fault lines of related debates seem to fall along predictably and often polarised political orientations; time and again, these centre around the place and history of the nation. There is a strong case to be made for recognising that the “professional” centre, which can be found between the political polarities, has much to commend it.

The Best Best Story?

Famously, Peter Seixas,[1] one of the originators who developed the now widespread notion of ‘historical thinking’, wrote that there were three main approaches to the history curriculum: collective memory, disciplinary, and postmodern. However, only one of these categories is a universal: disciplinary. The other two are but sub-categories: collective memory being one among several possible ways of organising substantive frameworks, and postmodern, as it is but one of many historiographical and philosophical underpinnings to a history curriculum. To give Seixas his due, he linked collective memory with the notion of the ‘best story’, which is a feature behind many public history education debates, not least those in Russia, China, Japan, the USA, Australia, and the UK (and, within the UK, in England in particular).

In many ways, the story of the public debate in Australia shows, in full technicolour, the tension between the ‘best story’ approach and the possibilities offered by a more balanced arrangement where both disciplinary and substantive frameworks are underpinned by a broadly historiographical structure.[2] According to some historians in the late 20th century, the dark side of Australian history, especially that of relations with its Indigenous Peoples and perhaps its convict history, needed greater recognition. There were others, including politicians (John Howard being prominent among them) who thought that Australia had, by contrast, much to celebrate. This developed into the now well-known Black Armband versus Whitewash debate. But how would the professional ‘centre’ deal with this – the history curriculum experts and history teachers, unmotivated by party political concerns, who had the confidence to work with historians? Quite simply, they reacted when Australia’s first national curriculum was being developed, with its initial manifestation in December 2010, by recognising that some of Australia’s history (and some of the history of the rest of the world) was in fact ‘contested’.

The Sacred History

But the problem would not rest here. Governments seem to fall broadly into two camps: those that accept that national landmarks can have questions attached, and those that do not want sacred events or developments to be questioned, possibly because it would undermine the legitimacy of the government or nation, and undermine a model of patriotic citizenship. A Russian film director, Karen Shakhnazarov,[3] reflected on how Russian history might be taught, comparing the ‘warts-and-all’ story of national history with telling your children that their father was an alcoholic and their mother a prostitute. But even in more liberal societies there has not been a wholesale rejection of the notion of ‘celebration’. Simon Schama publicly stated in a Q&A talk with teachers that aspects of the landmark document Magna Carta (1215) should be celebrated as well as the development of a political system that allowed for (and therefore celebrated) ‘division’.[4] Thus, we have two strands that seem to come together: contestation and the celebration of political systems that allow contestation.

In Australia, the so-called Westminster (Political) System is a flag-standard of the political centre and right-of-centre and, indeed, a feature mentioned in the history curriculum. But debate over whether the Westminster System should be there at all is, as indeed the remark of Simon Schama shows, not a straightforward left-versus-right matter. In his now updated autobiography, John Howard (Australia’s Prime Minister 1996-2007)[5] compares the American political system unfavourably with the Westminster System. A biography of Kevin Rudd,[6] his successor, who led the Australian Labour Party, states that Rudd was grateful to the Westminster System for allowing civil servants from the previous regime to continue with their same portfolios into the next administration. The traditional political neutrality of this system was undermined in the UK when, in the early years of the 21th century, prime ministers and, indeed, ministers came to rely increasingly on externally appointed political advisers or spin-doctors.

Exclusionary Values

Similarly contested is the Australian Liberal Party’s adherence to ‘Judaeo-Christian’ values, a priority that was noted in the 2014 Wiltshire-Donnelly Review of the national curriculum.[7] There are two objections to this; one is purely historiographical, in that underpinning any narrative with an anticipatory set of values is teleological, retrospective and therefore lacking in the principles of contemporaneity that historical accounts should demonstrate; and the other is related to Australia’s position as a signatory of the Charter of the Commonwealth.[8] Frank Field wrote this:

“Perhaps more importantly, given the nature now of emerging world politics, the Commonwealth is made up of every major religion. There are currently estimated to be over one billion Hindus living within the Commonwealth borders, over 620 million Muslims, almost 440 million Christians and just over 32 million Buddhists. Even semi- detached political commentators are beginning to recognise the underlying religious basis, or division, to much of the hostility expressed between and within countries in today’s world. To ignore this extraordinary array of religions, settled within the Commonwealth, is simply breathtaking.”[9]

Nevertheless the last of Seixas’s ‘Big Six’ benchmarks of historical thinking is ‘Understand the ethical dimension of historical interpretations’, so it is inevitable that dominant values systems in any jurisdiction are brought to bear on narratives. The ethical dimension itself, if it is part of a much bigger picture of religious values, as is indicated in the quote above, is itself subject to questions, not least about principles of inclusion.


Further Reading

  • Clark, Anne. History’s Children – History Wars in the Classroom. Sydney: University of New South Wales Press, 2008.
  • Clements, Nicholas. The Black War – Fear, Sex and Resistance in Tasmania. St Lucia, Queensland: University of Queensland Press, 2014.
  • Seixas, Peter and Tom Morton. The Big Six – Historical Thinking Concepts. Toronto: Nelson Education, 2013.

Web Resources


I would like to acknowledge the help and advice of my University of Tasmania colleagues, Dr Louise Zarmati and Dr Peter Brett with different sections of this article. I stress however that the views expressed in it are my own.

[1] Peter Seixas, “Schweigen! Die Kinder! or Does Postmodern History Have a Place in the Schools?” in Knowing, Teaching and Learning History – National and International Perspective, ed. Peter N. Stearns et al. (New York and London: New York University Press, 2000), 19-37.
[2] The first Australian Curriculum (History) (Version 7.5, December 2010) (see reference in list of websites below) was in many ways an example of a blending of substantive frameworks with a disciplinary approach, very definitely not entirely motivated by ‘collective memory’ or a ‘best story’ approach; it also sought to avoid being dragged down by party-political bias.
[3] Julia Shigareva, “Karen Shakhnazarov: “Enough to Drag Everything from the West – it’s Time to Live your Mind””, Arguments and Facts 24 , 6 December 2013, (last accessed 14 March 2017).
[4] Simon Schama,  (2013a), “Simon Schama and Teachers: Our Children, Our History”, Hay FestivalPodcast, (accessed 17 February 2017); see also: Simon Schama, “Simon Schama and Teachers”, transcript, in Historyworks, History Curriculum: Gove, Newsprint, & BBC Debates, (accessed 17 February 2017).
[5] John Howard, John Howard – Lazarus Rising: A Personal and Political Autobiography (Sydney: HarperCollins Publishers, 2013).
[6] Patrick Weller, Kevin Rudd – Twice Prime Minister (Melbourne: Melbourne University Press, 2014).
[7] The Charter of the Commonwealth, 2013, (last accessed 14 March 2017).
[8] Australian Government, ed., Review of the Australian Curriculum Final Report, 2014, (Note: there is also supplementary material, among which is the Review’s definition of the Westminster System. Last accessed 14 March 2017).
[9] Frank Field, “The Forward March of the Commonwealth,” The Round Table 103 (2014): 375–382, accessed 18 March 2017,


Image Credits

John Bowen and his party arriving at Risdon Cove, Thomas George Gregson © Public Domain (W.L. Crowther Library, SLT)

Recommended Citation

Guyver, Robert: Curriculum Debates as Public History: Australian Lessons. In: Public History Weekly 5 (2017) 17, DOI:

Geschichte in Schulen rückt zunehmend in den Fokus des öffentlichen Interesses, obwohl die Verwerfungslinien verwandter Debatten entlang vorhersehbarer und oft polarisierter politischer Orientierungen zu fallen scheinen. Immer wieder sind sie um den Ort und die Geschichte der Nation zentriert. Es gibt starke Argumente dafür, dass das “professionelle” Zentrum, das zwischen den politischen Polaritäten zu finden ist, viel Lobenswertes an sich hat.

Die beste beste Geschichte?

Bekanntermaßen hat Peter Seixas,[1] einer der Schöpfer des inzwischen weitverbreiteten Konzeptes vom ‘historischem Denken’ geschrieben, dass es drei Hauptansätze zum Geschichtscurriculum gibt: kollektives Gedächtnis, disziplinäre und postmoderne Ansätze. Allerdings ist nur eine dieser Kategorien universell: Disziplinarität. Die anderen zwei sind bloß Unterkategorien: das kollektive Gedächtnis ist nur einer von mehreren möglichen Wegen, mit denen substanzielle Rahmenkonzepte organisiert werden können, und die Postmoderne ist nur eine von vielen historiographischen und philosophischen Grundlagen eines Geschichtscurriculums. Um Seixas nicht Unrecht zu tun: Er hat das kollektive Gedächtnis mit der ‘besten Geschichte’ (‘best story’) verknüpft; dies ist ein Merkmal, das sich hinter zahlreichen öffentlichen Debatten zu Public History als Ausbildung wiederfindet, nicht zuletzt bei Debatten in Russland, China, Japan, den USA, Australien und Großbritannien (und hier insbesondere in England).

In mancherlei Hinsicht zeigt die Geschichte der öffentlichen Debatte in Australien das Spannungsfeld zwischen dem ‘Beste Geschichte’-Ansatz und den Möglichkeiten, die eine ausgeglichenere Aufteilung bietet, bei der sowohl Disziplinarität als auch substantielle Rahmenkonzepte durch eine breite historiographische Struktur untermauert sind.[2] Nach Meinung mancher HistorikerInnen des ausgehenden 20. Jahrhunderts benötigte die dunkle Seite der australischen Geschichte, insbesondere die Beziehungen zu den indigenen Völkern und vielleicht auch die Sträflingsgeschichte, größere Anerkennung. Es gab andere, auch Politiker (zuvorderst John Howard), die meinten, dass Australien im Gegenteil viel zu feiern hatte. Dies entwickelte sich zur inzwischen bekannten Debatte zwischen Schwarzer Armbinde (Black Armband) und Weißer Tünche (Whitewash). Aber wie würde die professionelle ‘Mitte’ damit umgehen – die ExpertInnen für Geschichtscurricula und LehrerInnen, die nicht parteipolitisch motiviert waren und genug Vertrauen hatten, mit HistorikerInnen zu arbeiten? Ganz einfach: Sie reagierten, als das erste australische Nationalcurriculum entwickelt und im Dezember 2010 vorgestellt wurde, mit der Akzeptanz des Faktes, dass manche Aspekte der australischen Geschichte (und Teile der Geschichte der übrigen Welt), in der Tat ‘umstritten’ waren.

Die heilige Geschichte

Aber das wäre nicht das Ende des Problems. Regierungen scheinen sich in zwei Lager zu teilen: in eines, das zulassen kann, dass nationale Wahrzeichen mit Fragezeichen versehen werden können, und eines, das nicht möchte, dass heilige Ereignisse oder Entwicklungen in Frage gestellt werden – möglicherweise, weil dies die Legitimität der Regierung oder Nation und auch das Modell einer patriotischen Staatsbürgerschaft untergraben könnte. Der russische Filmemacher Karen Shakhnazarov[3] diskutierte Wege, wie russische Geschichte unterrichtet werden könnte, wobei er die ungeschminkte Erzählung der nationalen Geschichte damit verglich, Kindern zu erklären, dass ihr Vater Alkoholiker und ihre Mutter Prostituierte gewesen sei. Aber auch in liberaleren Gesellschaften hat es keine pauschale Ablehnung der Idee vom ‘Feiern’ gegeben. Simon Schama hat bei einer Fragerunde mit LehrerInnen öffentlich gesagt, dass Aspekte der richtungsweisenden Magna Carta (1215) gefeiert werden sollen wie auch die Entwicklung eines politischen Systems, dass ‘Spaltung’ zuließ (und sie daher zelebrierte).[4] Folglich haben wir zwei Fäden, die zusammen zu kommen scheinen: Anfechtung und Feier von politischen Systemen, die Anfechtung zulassen.

In Australien ist die sogenannte Westminster-Demokratie ein Zugpferd des politischen Zentrums sowie der gemäßigten Rechten und tatsächlich ein Merkmal, das im Geschichtscurriculum erwähnt wird. Aber die Debatte darüber, ob das Westminster-System überhaupt enthalten sein sollte, ist nicht einfach eine Sache von Rechts gegen Links, wie Simon Schama zeigt. In seiner jetzt aktualisierten Autobiographie vergleicht John Howard (Australiens Premierminister 1997-2007) das amerikanische politische System unvorteilhaft mit Westminster. Eine Biographie seines Nachfolgers Kevin Rudd[6] von der Labour-Partei stellt hingegen fest, dass Rudd dem Westminster-System dankbar war, weil es BeamtInnen der vorherigen Regierung erlaubte, mit denselben Portfolios für die nächste Regierung zu arbeiten. Die traditionelle politische Neutralität dieses Systems wurde in Großbritannien in den frühen Jahren des 21. Jahrhunderts untergraben, als Minister zunehmend von außen berufenen politischen Beratern vertrauten.

Exklusionistische Werte

Ähnlich umstritten ist das Festhalten der konservativen Liberal Party of Australia an jüdisch-christlichen Werten, eine Priorität, die im Wiltshire-Donnelly-Bericht von 2014 zum nationalen Curriculum erwähnt wurde.[7] Hierzu gibt es zwei Einwände: der erste ist rein historiographisch, weil das Untermauern eines Narrativs mit einem vorwegnehmenden Wertekanon teleologisch und retrospektiv ist und daher nicht den Prinzipien der Zeitlichkeit folgend, die historische Erzählungen aufzeigen sollten; der zweite bezieht sich auf die Position Australiens als ein Unterzeichner der Commonwealth-Charta.[8] Frank Field schrieb hierzu:

“Vielleicht noch wichtiger angesichts des Wesens der zur Zeit aufkommenden Weltpolitik, setzt sich das Commonwealth aus allen großen Religionen zusammen. Nach aktuellen Schätzungen leben mehr als ein Milliarde Hindus innerhalb der Grenzen des Commonwealth, dazu mehr als 620 Millionen Muslime, fast 440 Millionen Christen und etwas mehr als 32 Millionen Buddhisten. Auch halbwegs unparteiische politische Kommentatoren fangen an, die tieferliegende religiöse Basis – oder Spaltung – zu erkennen, die erheblich zu den Feindseligkeiten beiträgt, die zwischen und innerhalb der Länder der heutigen Welt offenbar werden. Diese außergewöhnliche Bandbreite von Religionen, die innerhalb des Commonwealth ansässig ist, außer Acht zu lassen verschlägt einem den Atem.”[9]

Gleichwohl lautet der letzte von Seixas’ “Big Six”-Benchmarks für historisches Denken ‘Verstehen der ethischen Dimension von historischen Interpretationen’, so dass es unumgänglich ist, dass die vorherrschenden Wertsysteme jedweden Rechtsystems Einfluss auf Narrative ausüben. Die ethische Dimension an sich, wenn sie wie oben angedeutet Teil eines viel größeren Bildes von religiösen Werten ist, ist selbst Fragen unterworfen, nicht zuletzt in Bezug auf Prinzipien der Inklusion.



  • Anna Clark: History’s Children. History Wars in the Classroom. Sydney 2008.
  • Nicholas Clements: The Black War. Fear, Sex and Resistance in Tasmania. St, Lucia 2014.
  • Peter Seixas/Tom Morton: The Big Six. Historical Thinking Concepts. Toronto 2013.



Ich möchte mich bei meinen KollegInnen Dr. Louise Zarmati und Dr. Peter Brett von der University of Tasmania für ihre Hilfe bei Teilen des Artikels bedanken. Allerdings möchte ich auch betonen, dass die geäußerten Ansichten nur meine eigenen sind.

[1] Peter Seixas: ‘Schweigen! Die Kinder! or Does Postmodern History Have a Place in the Schools?’. In: Peter N. Stearns et al. (Hrsg.):  Knowing, Teaching and Learning History – National and International Perspective. New York, London 2000, S. 19-37.
[2] Das erste australische Curriculum (Geschichte) (Version 7.5 von Dezember 2010)   (siehe Hinweis unten in der Liste von Webseiten) war in vielerlei Hinsicht beispielhaft für die Verschmelzung von Rahmenkonzepten mit einem disziplinären Zugang, und ganz sicher nicht gänzlich durch einen ‚kollektives Gedächtnis’- oder ‚best story’-Zugang motiviert; es wollte auch vermeiden, durch parteipolitische Bias beschädigt zu werden.
[3] Julia Shigareva: Karen Shakhnazarov: “Enough to Drag Everything from the West – it’s Time to Live your Mind”. In: Arguments and Facts 24 vom 6. Dezember 2013. (letzter Zugriff am 14. März 2017).
[4] Simon Schama: Simon Schama and Teachers: Our Children, Our History. In: Hay FestivalPodcast, (letzter Zugriff am 17. Februar 2017); siehe auch: Simon Schama: Simon Schama and Teachers, Transkript, in: Historyworks (Hrsg.), History Curriculum: Gove, Newsprint, & BBC Debates vom 4. Juni 2013, (letzter Zugriff am 17. Februar 2017).
[5] John Howard: John Howard. Lazarus Rising: A Personal and Political Autobiography. Sydney 2013.
[6] Patrick Weller: Kevin Rudd. Twice Prime Minister. Melbourne 2014.
[7] The Charter of the Commonwealth, (letzter Zugriff am 17. Februar 2017).
[8] Australien Government (Hrsg.): Review of the Australian Curriculum Final Report, 2014, (letzter Zugriff am 17. Februar 2017. Zu beachten: dort ist auch zusätzliches Material verfügbar, unter anderem die Review-Definition des Westminster-Systems).
[9] Frank Field: The Forward March of the Commonwealth. In: The Round Table 103 (2014), S. 375–382, (letzter Zugriff am 18. März 2017).



John Bowen and his party arriving at Risdon Cove, Thomas George Gregson © Public Domain (W.L. Crowther Library, SLT)


Translated by Jana Kaiser (kaiser /at/ academic-texts. de)

Empfohlene Zitierweise

Guyver, Robert: Lehrplandebatten als Public History: Australische Lektionen. In: Public History Weekly 5 (2017) 17, DOI:

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