How We Talk About Our History

Wie wir über unsere Geschichte sprechen | La façon dont nous parlons de notre histoire

From our “Wilde 13” section.

While the German President, Joachim Gauck, is giving Turkey unsolicited suggestions about how to deal with the Armenian genocide,[1] the German Chancellor, Angela Merkel, in her speech on the 70th anniversary of the liberation of Dachau concentration camp excludes the Romani people and those persecuted and murdered as “asocial” from the remembrance by not mentioning these groups of victims.[2] This demonstrates that we, in Germany, need Gauck’s suggestions as much as Turkey does, and I accept them and use the term “seizure of power” (Machtergreifung) to think about how we talk about our history.


Language usage rules and horror

It seems to me, in my unsystematic, non-representative day-to-day perceptions, that language usage rules for the past are less controversial than those for the present, although every child knows that understanding the past defines the present. An example of how both the understanding of the past…

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  1. Die deutsche Variante des Beitrags befindet sich unter der englischen.

    Competition between victims, politics of history – and language

    Stephanie Bart, in her contribution, lumps very many things together and implies causal relationships that are by no means as matter of fact as she assumes. Let’s start with the introduction: Bart’s criticism of the Chancellor.

    In Dachau, Angela Merkel explicitly paid tribute to “… all the people whom Germany had dispossessed, persecuted, tortured, and murdered. More than 200.000 of the persecuted and tortured were incarcerated in the Dachau concentration camp or one of its numerous satellite camps between 1933 and 1945. They were persecuted and imprisoned because they thought, believed, or lived in ways that did not correspond to the ideology of National Socialism – or, simply, because they were there.”[1] I cannot recognise an exclusion of victims, of which Stephanie Bart accuses the Chancellor, in these words. And, if Bart was right: Wouldn’t it be equally correct to expect that the Soviet POWs, Catholic priests, homosexuals, and Jehovah’s Witnesses, just to mention a few, be explicitly named? Where can the line be drawn here and, above all, who should draw it? Here we are dealing with a problem that Stephanie Bart inadvertently raises: competition between victims with historical-political connotations.

    Stephanie Bart’s major criticism relates to the “seizure of power” on 30 January 1933. Using this term without quotation marks is factually incorrect and politically corrupt, because it reproduces the “Nazi perspective”, it serves to self-exonerate the Germans, and finally, it supports what the author is criticising: excluding the remembrance of groups of victims. Bart considers “transfer of power” to be politically correct and more appropriate. Certainly, Hitler did not “seize” power through a revolutionary act, but neither did, for example, the Bolsheviks; instead, it was transferred to them. It is correct that this regime was able to mobilise the masses until long after the start of the Second World War.

    However, this does not lead to a direct conclusion about how to speak of National Socialism today. The term “seizure of power” played a very minor role in the usage of the National Socialists, because Hitler and his chief propagandist, Goebbels, placed tremendous importance on representing their assumption of power as a legal act, which it indeed was, in the formal constitutional sense. If there is a term that reflects the “Nazi perspective”, then it is “transfer of power”. But this does not prohibit its current usage. Hindenburg transferred the power; Hitler’s administration accepted it. It is thus factually appropriate to use the term “transfer of power”, as often occurs in the professional literature.

    The term “seizure of power” [Machtergreifung], which Bart falsely considers to be Nazi-contaminated, first came into usage in the post-war period; it had a derogative meaning and was also used derogatively. In the early days of the Nazi regime, there were, for instance, events that had a revolutionary character and could be described as terrorist “seizures of power”, namely, the dismissal of the constitutional state governments of the Weimar Republic. The dismissal was officially justified by the need to restore “peace and order”. That unrest and conditions close to a civil war prevailed was, however, the result of the violent rampages of the SA and other party groups. These events were much more important and fateful for the establishment of the NS dictatorship than the 30th of January 1933, as such.

    The term only departed from its original context after research on the NS moved away from its much too simple explanatory pattern that was based on totalitarianism theory. At the start of the 80s, Norbert Frei, to whom Bart herself refers, considered that there was only a small likelihood that “seizure of power” would be used apologetically. However, he recommended that “those involved in teaching and the media” make their recipients aware of the constantly possible usage of such terms in “language policy”. Nevertheless, “seizure of power” has gained the reputation of being politically incorrect and has become the subject of a completely different “language policy”, the results of which are evident in Stephanie Bart’s contribution.

    The author writes, “The ‘seizure of power’ is a Nazi tit-for-tat, because the Nazi perspective that it represents cannot be had without the Holocaust. One has to think things through to the end.” Historians, however, think things through from the beginning, although they know the end. It is part of their profession to extract the openness of the historical process and to avoid the fatal impression of its inevitability, which often arises when one thinks things through “to the end”. The Holocaust, the systematic murder of European Jews, was neither inevitable in 1933, nor was it realistically conceivable; the same is true for 1935, when the Nuremberg Laws were enacted, and for 1939, when the Second World War began. Arguing, as Stephanie Bart does, only with the original sin of 30 January 1933 allows all those who, along the convoluted path to Auschwitz, extended their hands to the NS regime and, finally, murdered, to feel less burdened.

    The NS regime practised an active steering of language that was orchestrated by Joseph Goebbels’ propaganda ministry. Viktor Klemperer, Dolf Sternberger, and others who, in the 1950s and 60s, criticised the “language of National Socialism” were, like Stephanie Bart, convinced that this language gradually poisons thinking and that it contributed decisively to the nazification of German society. But, was there ever a “language of National Socialism”? Very often, the Nazis said and wrote exactly what they meant; they frequently used established terms and redefined them; they frequently produced neologisms whose real, murderous meaning first became obvious in the course of time, including the notorious “final solution”. One of the purposes of such neologisms was to leave their meaning open to interpretation and to call on the “entourage” to make the meaning concrete through their actions. When dealing with language usage in National Socialism, one must remember the anticipatory obedience of the perpetrators. Moral verdicts on alleged linguistic confusion in the present are not enough.

    [1]See the reference in the footnotes of Bart’s contribution.
    Translated from German by Jana Kaiser (kaiser at


    Opferkonkurrenz, Geschichtspolitik – und die Sprache

    Stephanie Bart wirft in ihrem Beitrag sehr viel in einen Topf und suggeriert Zusammenhänge, die in der von ihr angenommenen Selbstverständlichkeit keineswegs gegeben sind. Beginnen wir mit dem “Intro”, Barts Kritik an der Bundeskanzlerin.

    Angela Merkel hat in Dachau ausdrücklich “aller Menschen” gedacht, “die von Deutschland entrechtet, verfolgt, gequält, ermordet wurden. Über 200.000 dieser verfolgten und gequälten Menschen waren zwischen 1933 und 1945 im Konzentrationslager Dachau oder einer seiner zahlreichen Außenlager inhaftiert. Sie wurden verfolgt und inhaftiert, weil sie anders dachten, anders glaubten, anders lebten, als es der Ideologie des Nationalsozialismus entsprach – oder einfach nur, weil es sie gab.”[1] Einen Ausschluss von Opfern, wie ihn Stephanie Bart der Kanzlerin unterstellt, kann ich in diesen Worten nicht erkennen. Und wenn Bart Recht hätte: Müsste man dann nicht mit gleichem Recht fordern, dass auch die sowjetischen Kriegsgefangenen, die katholischen Priester, die Homosexuellen, die Zeugen Jehovas, um nur einige weitere Gruppen zu nennen, hätten namentlich erwähnt werden müssen? Wo lässt sich hier die Grenze ziehen, und vor allem: Wer darf sie ziehen? Hier handelt es sich um das von Stephanie Bart ungewollt aufgeworfene Problem der Opferkonkurrenz unter geschichtspolitischen Vorzeichen.

    Der umfangreichste Kritikpunkt Stephanie Barts betrifft die “Machtergreifung” vom 30. Januar 1933. Diesen Terminus ohne Apostrophierung zu verwenden sei sachlich falsch und politisch verwerflich, weil er die “Nazi-Perspektive” wiedergebe und der Selbstentlastung der Deutschen diene, letztlich den von der Verfasserin beklagten Ausschluss von Opfergruppen aus der Erinnerung unterstütze. Bart hält “Machtübertragung” für angemessener und politisch korrekt. Sicher: Hitler “ergriff” die Macht nicht durch einen revolutionären Akt – aber das taten auch nicht, beispielsweise, die Bolschewiki –, sondern bekam sie übertragen. Richtig: Dieses Regime konnte Massenanhang bis weit in den Zweiten Weltkrieg hinein mobilisieren.

    Aber daraus lässt sich keine unmittelbare Schlussfolgerung für die heutige Redeweise über den Nationalsozialismus ziehen. Der Begriff “Machtergreifung” spielte im nationalsozialistischen Sprachgebrauch eine ganz untergeordnete Rolle, weil Hitler und sein Propagandachef Goebbels größten Wert darauf legten, ihre Machtübernahme als legales Verfahren hinzustellen, das es im formal verfassungsrechtlichen Sinne ja auch war. Wenn ein Begriff die “Nazi-Perspektive” wiedergibt, dann derjenige der “Machtübernahme”. Das schließt aber seine heutige Verwendung nicht aus. Hindenburg übergab die Macht, die Regierung Hitler übernahm sie. Es ist daher sachlich angemessen, den Begriff “Machtübernahme” zu verwenden, wie das in der Fachliteratur auch oft geschieht.

    Der von Bart fälschlich als nationalsozialistisch kontaminiert betrachtete Begriff der “Machtergreifung” kam erst in der Nachkriegszeit in Gebrauch, war damals abwertend gemeint und wurde auch abwertend verwendet. Es gab in der Frühzeit des Naziregimes beispielsweise Vorgänge, die revolutionäre Züge trugen und als terroristische “Machtergreifung” bezeichnet werden könnten, namentlich die Absetzung der verfassungsmäßigen Regierungen in den Ländern der Weimarer Republik. Sie wurde offiziell mit der Notwendigkeit gerechtfertigt, “Ruhe und Ordnung” wiederherzustellen. Dass Unruhe und bürgerkriegsähnliche Zustände herrschten, war allerdings das Ergebnis von gewaltsamen Ausschreitungen der SA und anderer Parteiverbände. Diese Vorgänge waren für die Errichtung der NS-Diktatur weitaus wichtiger und folgenreicher als der 30. Januar 1933 als solcher.

    Erst seit die NS-Forschung von dem allzu einfachen Erklärungsmuster der Totalitarismustheorie abgerückt ist, hat der Begriff seinen ursprünglichen Kontext hinter sich gelassen. Norbert Frei, den Bart selbst als Referenz nennt, hielt zu Beginn der 80er Jahre die Gefahr einer apologetischen Verwendung von “Machtergreifung” für eher gering, empfahl aber den “in Unterricht und Medien Tätigen”, auf die in solchen Begriffen stets enthaltene Möglichkeit der “Sprachpolitik” aufmerksam zu machen. Gleichwohl ist “Machtergreifung” in den Ruch des politischen Unkorrekten geraten und Gegenstand einer ganz anders gearteten “Sprachpolitik” geworden, deren Ergebnisse man im Beitrag von Stephanie Bart vor sich hat.

    “Die ‘Machtergreifung’ ist eine Nazi-Retourkutsche, weil die Nazi-Perspektive, die man mit ihr vertritt, ohne den Holocaust nicht zu haben ist. Man muss die Dinge auch einmal zu Ende denken”, schreibt die Verfasserin. HistorikerInnen denken die Dinge aber auch vom Anfang, obwohl sie das Ende kennen. Es ist Teil ihrer Profession, die Offenheit des historischen Prozesses herauszuarbeiten und den fatalen Eindruck der Zwangsläufigkeit zu vermeiden, der sich häufig einstellt, wenn man die Dinge “zu Ende denkt”. Der Holocaust, also die systematische Ermordung der europäischen Juden, war 1933 nicht unvermeidlich, noch nicht einmal realistisch denkbar; er war es nicht 1935 beim Erlass der Nürnberger Gesetze und nicht einmal 1939 beim Beginn des Zweiten Weltkrieges. Argumentiert man wie Stephanie Bart allein mit dem Sündenfall vom 30. Januar 1933, dürfen sich alle diejenigen entlastet fühlen, die auf dem verschlungenen Weg nach Auschwitz dem NS-Regime die Hand reichten und am Ende mordeten.

    Das NS-Regime betrieb eine aktive Sprachlenkung, die Joseph Goebbels‘ Propagandaministerium orchestrierte. Viktor Klemperer, Dolf Sternberger und andere, die in den 50er und 60er Jahren die “Sprache des Nationalsozialismus” kritisierten, waren wie Stephanie Bart davon überzeugt, dass diese Sprache das Denken schleichend vergiftet und die Nazifizierung der deutschen Gesellschaft maßgeblich vorangetrieben habe. Aber gab es überhaupt eine “Sprache des Nationalsozialismus”? Oftmals sagten und schrieben die Nazis genau das, was sie meinten; oftmals verwendeten sie eingeführte Begriffe und definierten sie um; oftmals brachten sie Neologismen hervor, die ihre eigentliche, mörderische Bedeutung erst im Laufe der Zeit entfalteten, darunter die berüchtigte Wortschöpfung “Endlösung”. Der Zweck solcher Neologismen bestand nicht zuletzt darin, die tatsächliche Bedeutung im Ungefähren zu belassen und an die “Gefolgschaft” zu appellieren, sie möge diese Bedeutung durch Taten konkretisieren. An den vorauseilenden Gehorsam der TäterInnen muss erinnert werden, wenn über die Sprache im Nationalsozialismus gehandelt wird. Mit moralischen Verdikten gegen vermeintliche Sprachverwirrung in der Gegenwart ist es nicht getan.

    [1]Siehe die Verweise in den Fußnoten im Beitrag Barts.

  2. Die deutsche Variante des Beitrags befindet sich unter der englischen.

    Languages and Morals

    Terms aren’t neutral, they aren’t objective, and not adequate to facts. They only appear to be that way – to us, because we as humans aren’t neutral, objective, or adequate to facts, either. Sometimes many people think that some terms – or full phrases – fit to perceived facts. Thus those people find a consensus in this specific case, that results from their shared perspective and situatedness.

    In Germany there seems to be a need for such a shared situatedness between speakers (especially about history), resulting in a struggle to make one’s point regarding the acceptance of common terms and phrases. Stephanie Bart now describes her shock, when she noticed that many people (again or still?) use unreasonable terms for the beginning of the Hitler government. Convincingly she argues why “Machtergreifung” [seizure of power], especially without quotes, seems distorting to her: Due to it’s revolutionary appearance. This appearance was (as well as the term “Machtergreifung”) not well liked by leading Nazis, because the preferred appearance of their government was that everything should go its ordered course (or at least seem that way) that traditionally embodies legitimacy in Germany. As for example the Ermächtigungsgesetz did.

    The fact that the Nazis didn’t regularly use the term “Machtergreifung” doesn’t make it suitable for the present use. The perspective that makes “Machtergreifung” seem a good term, is the conservative-restorative post war perspective that framed National Socialism as revolutionary movement in the footsteps of the French Revolution (what appears largely absurd today) and the October Revolution (what appears evident to theorists of totalitarianism). This perspective was attractive then, because it concealed the participation of large parts of German bourgeoisie in the Nazi rise to power: All attending members of the Reichstag from all parties – except the SPD – agreed to the Ermächtigungsgesetz. The use of the term “Machtergreifung” was meant derogatorily after 1945, as Thomas Sandkühler comments, only insofar as people distanced themselves from the Nazis (understood as revolutionaries) as far as possible, and further away than they were in 1933. “Machtergreifung” was invented as a formula to distance oneself from Nazism, and is used until today to keep Nazism out of the continuity of German history.

    How the Nazis’ victims have been treated after 1945 is of special concern here, especially because their persecution neither began in 1933 out of nowhere nor did it suddenly end in 1945. There were no more extermination camps for the murderous segregation of numerous groups, but exclusion nevertheless continued. The perpetrators in the Federal Republic (and under different circumstances in the GDR) did not act completely different than the Nazis, continuing obedience to some Nazi ideas. They even handed down attitudes, practices and terms of exclusion – partly until today.

    Competition between groups of victims is probably a result of the wish that the ongoing persecution of numerous groups should be as delegitimized as the persecution of Jews was (and is) in post-war Germany. Unlike “Jew” I’ve encountered terms like “Zigeuner”, “Asozialer” or “Homosexueller” being in use as swear words. Unaffected from this type of current exclusion seem to me Catholic priests, as well as Soviet prisoners of war or Jehovah’s Witnesses. But until today it is politically unpopular to stand up for the rights and interests of Roma and Sinti; politics try to control and discipline “asocials”, officially not longer called that way, and to “integrate them into society”, as if they were not a part of it already; and the call for equality of homosexuals is opposed by some in respect to their strange gut feeling (referencing Angela Merkel) as main justification. For chancellor Merkel this makes it a very convenient language regime to first pay tribute to “all the people whom Germany had dispossessed, persecuted, tortured, and murdered”, but then only to address the fight against Antisemitism as a present challenge.

    The disavowal of “moral verdicts on alleged linguistic confusion in the present”, as implied by Thomas Sandkühler, and his preferred historisation of linguistic Nazification of German society as a long gone past is itself nothing else than a moral verdict against supposedly over-moralising linguistic criticism in the present. In fact it’s always a moral issue how we speak with and about each other.

    Finally, a few words about the distinction between “Machtübernahme”/”Machtergreifung” and “Machtübergabe”/”Machtübertragung”: “Machtübernahme” puts the semantic focus on the activity of Hitler and the Nazis in the name of “power”. Thus the term fits almost as well with anti-communist totalitarianism theory as “Machtergreifung”. A logical interchangeability of Hindenburg’s giving of power [Machtübergabe] and Hitler’s taking of power [Machtübernahme], as Sandkühler suggests, does not exist. (German and English version of his comment are slightly different here, due to translation difficulties.) “Machtübergabe” and “Machtübertragung” emphasize the active role of bourgeois elites and assign to them responsibility for the Nazi regime. This fits well with the Marxist-inspired theory of fascism. To wish that these two schools of thought could agree on one and the same term, seems too fantastic to me. Maybe we should continue to criticize our terms, but without whispering about “a completely different [or deviant?] ‘language policy'”, which puts the opposite party in a kind of succession or mirror of Goebbels’ language policy.


    Sprache und Moral

    Begriffe sind nicht neutral, sie sind nicht objektiv und auch nicht sachlich angemessen. Sie erscheinen uns nur so. Das hängt damit zusammen, dass Menschen auch nicht neutral sind, objektiv oder sachlich. Manchmal erscheinen bestimmte Begriffe – oder auch ganze Formulierungen – vielen Menschen zugleich angemessen oder unangemessen. Zwischen jenen Menschen besteht dann in dieser kleinen Frage ein Konsens, der sich aus ihrer gemeinsamen Perspektive, ihrer gemeinsamen Situiertheit ergibt.

    In der Bundesrepublik Deutschland existiert wohl ein Bedürfnis, eine gemeinsame Situiertheit der (etwa über Geschichte) Sprechenden zu unterstellen und deshalb um die Durchsetzung gemeinsamer Begriffe und Formulierungen zu ringen. Stephanie Bart schildert nun ihr Erschrecken, als sie bemerkt, dass es (wieder? noch?) breite Kreise gibt, die aus ihrer Perspektive unangemessene Begriffe für den Beginn der Regierung Hitler verwenden. Überzeugend argumentiert sie, warum “Machtergreifung”, zumal ohne Anführungszeichen, ihr verfälschend erscheint: Wegen der revolutionären Anmutung. Die wurde nun (wie der Begriff “Machtergreifung”) von führenden Nazis gar nicht so geliebt, weil doch alles seinen geordneten Gang gehen sollte, oder zumindest diesen Anschein haben, der in Deutschland Legitimität verkörpert. Ermächtigung gab es per Gesetz.

    Dass die Nazis meist nicht von “Machtergreifung” sprachen, macht den Begriff aber noch nicht geeignet für die Gegenwart. Die Perspektive, aus der “Machtergreifung” als guter Begriff erscheint, ist vor allem die konservativ-restaurative Nachkriegsperspektive, die den Nationalsozialismus als umstürzlerisch im Gefolge der Französischen Revolution (was uns heute weitgehend absurd erscheint) und der Oktoberrevolution sah (was Totalitarismustheoretikern einleuchtet) – und sehen wollte, um die Beteiligung breiter bürgerlicher Kreise zu kaschieren: Dem Ermächtigungsgesetz haben – außer der SPD – alle anwesenden Abgeordneten aller Parteien zugestimmt. Abwertend, wie Thomas Sandkühler kommentiert, war der Begriff “Machtergreifung” nur insofern, als man nach 1945 Nazis als Revolutionäre möglichst weit von sich schob, und zwar viel weiter weg, als sie 1933 waren. “Machtergreifung” ist also eine Formel, dazu geschaffen, um sich vom Nationalsozialismus zu distanzieren, und bis heu
    te dazu benutzt, den Nationalsozialismus als exzeptionell aus der Kontinuität der Deutschen Geschichte herauszuhalten.

    Den Umgang mit NS-Opfern betrifft das besonders deshalb, weil ihre Verfolgung weder 1933 aus dem Nichts begann noch 1945 ebenso plötzlich verschwand. Für die mörderische Aussonderung zahlreicher Gruppen aus der Gesellschaft gab es keine Vernichtungslager mehr, aber Ausgrenzung bestand dennoch fort. Die TäterInnen handelten in der Bundesrepublik (und unter anderen Vorzeichen auch in der DDR) in gleichsam hinterhereilendem Gehorsam weiter. Sie tradierten sogar Geisteshaltungen, Praktiken und Begriffe der Ausgrenzung – teilweise bis heute.

    Historische Opferkonkurrenz ist dabei wohl Ergebnis des Wunschs, dass die Verfolgung der zahlreichen Gruppen von NS-Opfern, die nach 1945 nicht endete, ebenso gesellschaftlich delegitimiert wäre wie die Verfolgung von Juden. Im Gegensatz zu “Jude” habe ich Begriffe wie “Zigeuner”, “Asozialer” oder “Schwuler” noch im Einsatz als Schimpfwörter erlebt. Von dieser Art gegenwärtiger Ausgrenzung scheinen mir katholische Priester, sowjetische Kriegsgefangene oder Zeugen Jehovas nicht betroffen. Vielmehr gilt es auch in der Gegenwart politisch als unpopulär, für die Rechte und Interessen von Roma und Sinti einzutreten; “Asoziale”, die heute offiziell nicht mehr so heißen, versucht die Politik unter Kontrolle zu bringen und zu disziplinieren, um sie “in die Gesellschaft einzugliedern”, als deren Teil sie anscheinend nicht gelten; und bei der Forderung nach Gleichstellung von Homosexuellen bekommen manche genug komisches Bauchgefühl, um ihre Diskriminierung fortzusetzen. Da ist es doch eine sehr bequeme Sprachregelung für die Bundeskanzlerin, “aller Menschen, die von Deutschland entrechtet, verfolgt, gequält, ermordet wurden”, zu gedenken, dann aber nur die Bekämpfung von Antisemitismus als Gegenwartsherausforderung zu thematisieren.

    Die durch Thomas Sandkühler angedeutete Desavouierung von “moralischen Verdikten gegen vermeintliche Sprachverwirrung in der Gegenwart” zugunsten einer Historisierung der sprachlichen Nazifizierung der deutschen Gesellschaft als einer lange abgeschlossenen Vergangenheit ist selbst nichts anderes als ein moralisches Verdikt gegen vermeintlich übermoralisierende Sprachkritik in der Gegenwart. Wie wir mit- und übereinander sprechen ist nämlich immer eine moralische Frage.

    Zuletzt ein paar Worte zur Unterscheidung von “Machtübernahme”/”Machtergreifung” und “Machtübergabe”/”Machtübertragung”: “Machtübernahme” legt den semantischen Fokus auf die Aktivität Hitlers und der Nationalsozialisten im Namen der “Macht”. Damit passt der Begriff fast so gut zur antikommunistischen Totalitarismustheorie wie die “Machtergreifung”. Eine begriffliche Austauschbarkeit von Hindenburgs Machtübergabe und Hitlers Machtübernahme, wie sie Sandkühler suggeriert, besteht nicht. Denn “Machtübergabe” und “Machtübertragung” betonen die Aktivität bürgerlicher Eliten und sprechen diesen Verantwortung für den Nationalsozialismus zu. Das passt gut zur marxistisch inspirierten Faschismustheorie. Dass sich diese beiden Denkrichtungen auf ein- und denselben Begriff einigen könnten, erscheint mir doch allzu phantastisch. Vielleicht kritisieren wir unsere Begriffe einfach vorerst weiter, möglichst ohne dabei von “einer ganz anders gearteten [abartigen?] ‘Sprachpolitik'” der Gegenseite zu raunen, die damit in die Nachfolge oder ins Spiegelbild Goebbels’ gerückt wird.

  3. Die deutsche Variante des Beitrags befindet sich unter der englischen.

    Historicization = Nazification? In-Blogged Morale and Language

    Erbloggtes has stood by Stephanie Bart’s position. Bart had maintained that the term “Machtergreifung“ contained a “Nazi perspective“, but she wasn’t able to provide sufficient evidence for that. Neither can Erbloggtes do so. His or her remarkable sleight of hand is that my anonymous critic shifts perspectives towards the “Nazification“ of the Federal Republic and insinuates that I intended to obscure the latter. His or her reply amounts to the charge that I pursued the “historicization of the Nazification in terms of language of the German society as if it had been completed a long time ago“, as well as that I imposed moral verdicts “against a supposedly over-moralizing critique of language”, of which I’d be “murmuring” as a mirror of Goebbels’ propaganda.

    It goes without saying that historical terms are not “neutral“. They are at the same time an element of present-day language as well as of the interpreted past; as a general rule they have underwent a change of meaning that closes the door on a naive retrospective application of terms.[1] This applies e. g. to “history“, and “past“, but also to “seizure of power“, and “transfer of power“ [Machtübernahme]. In contrast, the German term “Machtübertragung“ – for which there is no English equivalent beyond, again, „transfer of power“ – is not an historical term but has been coined only during the recent two decades.

    It goes without saying that historical terms, as well as historical thinking in general, cannot do without normative statements or provisions of the present. Erbloggtes calls that “morale“. But this doesn’t justify at all Erbloggtes’ conclusion that the historical sciences should refrain from factual reasonability and truth.[2] Erbloggtes draws from shared principles of Academia when he or she feels it necessary to give me a lesson about the fact that “seizure of power” had been used in the postwar era in order to distance oneself from the Nazi past as well as to disguise the participation of widening bourgeois circles in the origins and implementation of the Nazi dictatorship. This critic’s reference, however, kicks down doors which have already been opened by the criticized.[3] But does Erbloggtes’ commentary make my statement inaccurate that the term “seizure of power“ had been used “derogatively” in the postwar era? Obviously it doesn’t.

    What then is at stake, which argument is worth a controversy? Using the term “competition between victims” Erbloggtes tackles the core of the problem. But it is not an “historical” competition between victims, as the critic thinks, but very much a current one. Erbloggtes writes that the Federal Chancellor had chosen a too easy way out when she dignified every victim of the Nazi terror but evoked only the danger of a reviving anti-Semitism later on. If I were Merkel’s speechwriter I would counter that her speech was targeted to a certain audience. Before the Chancellor went up to the lectern Jewish survivors had depicted their suffering. Consequently Mrs. Merkel addressed the Jews particularly.

    Conversely, it could be said that “genocide” has become a macabre quality label through which groups of victims strive for public recognition.[4] In this process those ones take second place that cannot present evidence for the claim that they had been persecuted and murdered for ethnical reasons. Soviet POW’s have increasingly fallen into oblivion, although they constituted the second-largest group of the victims of Nazi extermination policies. The same happens to Soviet civilians. All the more the fate of the Sinti and Roma is emphasized, as is also the case with Erbloggtes.[5]

    Undoubtedly racist prejudices against alleged or real deviant behavior, e. g. by “asocials” and homosexuals, have survived the end of the War. It seems, however, that Erbloggtes wants to draw the conclusion from this that the present German society is “Nazified”, and that therefore the historicization of postwar policies for dealing with the past is reprehensible. National Socialism though has become history in the meantime.[6] What that means for historical learning about the Nazi crimes is open to debate. One of the current answers to the problem is the aim to “sensitize” school students for violations of human rights. However, Holocaust Education, which is currently propagated, runs the risk of excluding those events from historical knowledge that constituted the core of Nazi violent crimes, especially in Eastern Europe.[7]

    A final word about Erbloggtes’ comparison with Goebbels: My critique of current language policies clearly referred to Norbert Frei’s findings, not to the Minister of Propaganda. Apart from that I have expressed my skepticism about the outdated position that the totalitarian steering of language had drawn the Germans into Nazi dictatorship. Asking for the reasons of Nazi violent crimes one has to speak about the perpetrators in the first place, as I have emphasized in the concluding section of my reply. Identifying with the victims is easy to have because it costs nothing. The morale invoked by Erbloggtes becomes relevant in the manner successors refer to the past. Self-righteous politics of history cannot substitute the effort to find explanations. They rather intensify the problematic tendency towards a competition between victims.

    [1] Sandkühler, Thomas: Historische Begriffe. In: Bergmann, Klaus et al. (ed.): Handbuch der Geschichtsdidaktik, 5th Ed. 1997, pp. 154-156; ders.: “Narration” & “Vergangenheit”. In: Enzyklopädie Philosophie, ed. Hans Jörg Sandkühler, 2nd Ed. Hamburg 2010, pp. 1696-1700, 2875-2880; Langer-Plän, Martina/Beilner, Helmut: Zum Problem historischer Begriffsbildung. In: Günther-Arndt, Hilke/Sauer, Michael (ed.): Geschichtsdidaktik empirisch. Untersuchungen zum historischen Denken und Lernen, Berlin 2006, pp. 215-250.
    [2] Rüsen, Jörn: Geschichte und Norm – Wahrheitskriterien der historischen Erkenntnis. In: Normen und Geschichte, ed. Willi Oelmüller, Paderborn 1979, pp. 110-139.
    [3] Sandkühler, Thomas: Adolf H. Lebensweg eines Diktators, Munich 2015, pp. 8, 133, 135, 137-140, 145, 163 f., 196, 221 f., 278-281.
    [4] Gerlach, Christian: Extremely Violent Societies. Mass Violence in the Twentieth-Century World, Cambridge, MA 2010, pp. 255-265.
    [5] Sandkühler, Thomas: Commentary at Sauerländer, Dominik: Antiziganismus. Was können wir tun? In: Public History Weekly 2 (2014) 3, DOI:
    [6] Herbert, Ulrich: Geschichte Deutschlands im 20. Jahrhundert (= Europäische Geschichte des 20. Jahrhunderts, Bd. 9), Munich 2014, pp. 1193-1201; Sandkühler 2015 (see ref. 3), pp. 320 f., 328 f.
    [7] Sandkühler, Thomas: Nach Stockholm: Holocaust-Geschichte und historische Erinnerung im neueren Schulgeschichtsbuch für die Sekundarstufen I und II. In: Zeitschrift für Geschichtsdidaktik (2012), pp. 50-76.

    Translation from German by the author.


    Historisierung = Nazifizierung? Erbloggte Moral und Sprache

    Erbloggtes ist Stephanie Bart beigesprungen. Sie hatte behauptet, der Begriff “Machtergreifung” transportiere eine “Nazi-Perspektive”, ohne dafür hinreichende Belege vorbringen zu können. Auch Erbloggtes kann das nicht. Die bemerkenswerte Volte meines anonymen Kritikers besteht in seinem oder ihrem Vorwurf, ich betriebe die “Historisierung der sprachlichen Nazifizierung der deutschen Gesellschaft als einer lange abgeschlossenen Vergangenheit” und übte mich in moralischen Verdikten “gegen vermeintlich übermoralisierende Sprachkritik in der Gegenwart”, die ich “raunend” als “Spiegelbild” von Goebbels’ Propaganda verurteilte.

    Selbstverständlich sind historische Begriffe nicht “neutral”. Sie sind zugleich Bestandteil der Gegenwartssprache und der gedeuteten Vergangenheit; sie haben in aller Regel einen Bedeutungswandel erfahren, der einer naiven retrospektiven Begriffsverwendung einen Riegel vorschiebt.[1] Das gilt beispielsweise für “Geschichte” und “Vergangenheit”, aber eben auch für “Machtergreifung” oder “Machtübernahme”. Dagegen ist “Machtübertragung” kein historischer Begriff, sondern eine Wortschöpfung der letzten zwei Jahrzehnte.

    Selbstverständlich sind historische Begriffe, wie überhaupt historisches Denken, ohne normative Bestimmungen der Gegenwart nicht zu haben. Erbloggtes nennt das “Moral”. Aber daraus lässt sich keineswegs der Schluss ziehen, die Geschichtswissenschaft müsse auf Sachangemessenheit und Wahrheit verzichten.[2] Auch Erbloggtes zehrt von gemeinsamen Grundlagen wissenschaftlicher Arbeit, wenn er oder sie meint, mich darüber belehren zu müssen, dass “Machtergreifung” nach 1945 verwendet worden sei, um sich von der NS-Vergangenheit zu distanzieren und die Partizipation breiter bürgerlicher Kreise an der Entstehung und Durchsetzung der Diktatur zu verschleiern. Mit diesem Hinweis rennt der Kritiker offene Türen des Kritisierten ein.[3] Macht aber Erbloggtes’ Erläuterung meine Feststellung, der Begriff sei in der Nachkriegszeit “abwertend” verwendet worden, sachlich unzutreffend? Offenkundig nicht.

    Worum also geht es, worüber lohnt sich der Streit? Mit dem Begriff der “Opferkonkurrenz” kommt Erbloggtes auf den Kern des Problems. Aber es handelt sich nicht um eine “historische” Opferkonkurrenz, wie der Kritiker meint, sondern um eine sehr gegenwärtige. Die Bundeskanzlerin, so schreibt Erbloggtes, habe es sich zu einfach gemacht, indem sie zwar alle Opfer des NS-Terrors gewürdigt, anschließend aber nur die Gefahr eines wieder auflebenden Antisemitismus beschworen habe. Wäre ich Merkels Redenschreiber, würde ich entgegnen, dass ihre Ansprache adressatenbezogen war. Bevor die Kanzlerin ans Pult trat, hatten jüdische Überlebende ihr Leid geschildert. Folgerichtig hat Frau Merkel die Juden in besonderem Maße angesprochen.

    Umgekehrt wird ein Schuh daraus: “Völkermord” ist zu einem makabren Gütesiegel geworden, mittels dessen Opfergruppen um öffentliche Anerkennung ringen.[4] Hierbei haben alle diejenigen das Nachsehen, die den Beweis nicht erbringen können, sie seien als Ethnie verfolgt und ermordet worden. Namentlich die sowjetischen Kriegsgefangenen fallen zunehmend dem Vergessen anheim, obwohl sie die zweitgrößte Opfergruppe nationalsozialistischer Vernichtungspolitik darstellten. Ebenso ergeht es den ermordeten sowjetischen Zivilisten. Umso mehr wird das Schicksal der Sinti und Roma hervorgehoben, wie auch Erbloggtes dies tut.[5]

    Unbestreitbar haben rassistische Vorurteile gegen vermeintlich oder tatsächlich deviantes Verhalten, etwa von “Asozialen” und Homosexuellen, das Kriegsende überdauert. Erbloggtes scheint hieraus aber den Schluss ziehen zu wollen, die heutige deutsche Gesellschaft sei “nazifiziert” und die Historisierung der Nachkriegs-Vergangenheitspolitik sei darum verwerflich. Der Nationalsozialismus ist allerdings inzwischen Geschichte.[6] Über die Frage, was dies für das historische Lernen über die NS-Verbrechen bedeutet, kann man kontrovers diskutieren. Die gegenwärtig stark propagierte Holocaust Education läuft allerdings Gefahr, diejenigen Ereignisse aus dem historischen Wissens auszugrenzen, die den Kern nationalsozialistischer Gewaltverbrechen ausmachten, besonders in Osteuropa.[7]

    Abschließend ein Wort zum erbloggten Goebbels-Vergleich: Meine Kritik der gegenwärtigen Sprachpolitik bezog sich eindeutig auf Norbert Freis Befunde, nicht auf den Propagandaminister. Im Übrigen habe ich Zweifel an der veralteten These angemeldet, totalitäre Sprachlenkung habe die Deutschen in die Diktatur sozialisiert. Fragt man nach den Gründen nationalsozialistischer Gewaltverbrechen, muss in erster Linie von den TäterInnen die Rede sein, wie ich im letzten Abschnitt meiner Replik hervorgehoben habe. Die Identifikation mit den Opfern ist leicht zu haben, denn sie kostet nichts. Die von Erbloggtes beschworene Moral wird in der Art und Weise relevant, wie sich Nachgeborene auf die Vergangenheit beziehen. Moralinsaure Geschichtspolitik kann das Bemühen um Erklärungen nicht ersetzen. Sie bestärkt vielmehr die problematische Tendenz zur Opferkonkurrenz.

    [1] Sandkühler , Thomas: Historische Begriffe. In: Bergmann, Klaus u.a. (Hg.): Handbuch der Geschichtsdidaktik, 5. Aufl. 1997, S. 154-156; ders.: Lemmata “Narration” / “Vergangenheit”. In: Hans Jörg Sandkühler (Hg.): Enzyklopädie Philosophie, 2. Aufl. Hamburg 2010, S. 1696-1700, 2875-2880; Langer-Plän, Martina/Beilner, Helmut: Zum Problem historischer Begriffsbildung. In: Günther-Arndt, Hilke/Sauer, Michael (Hg.): Geschichtsdidaktik empirisch. Untersuchungen zum historischen Denken und Lernen, Berlin 2006, S. 215-250.
    [2] Rüsen, Jörn: Geschichte und Norm – Wahrheitskriterien der historischen Erkenntnis. In: Willi Oelmüller (Hg.): Normen und Geschichte, Paderborn 1979, S. 110-139.
    [3] Sandkühler, Thomas: Adolf H. Lebensweg eines Diktators, München 2015, S. 8, 133, 135, 137-140, 145, 163 f., 196, 221 f., 278-281.
    [4] Gerlach, Christian: Extrem gewalttätige Gesellschaften. Massengewalt im 20. Jahrhundert, Stuttgart 2011, S. 341-354, 531-535.
    [5] Sandkühler, Thomas: Kommentar zu Sauerländer, Dominik: Antiziganismus. Was können wir tun? In: Public History Weekly 2 (2014) 3, DOI:
    [6] Herbert, Ulrich: Geschichte Deutschlands im 20. Jahrhundert (= Europäische Geschichte des 20. Jahrhunderts, Bd. 9), München 2014, S. 1193-1201; Sandkühler 2015 (vgl. Anm. 3), S. 320 f., 328 f.
    [7] Sandkühler, Thomas: Nach Stockholm: Holocaust-Geschichte und historische Erinnerung im neueren Schulgeschichtsbuch für die Sekundarstufen I und II, in: Zeitschrift für Geschichtsdidaktik (2012), S. 50-76.

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