Decoding Da Vinci? A Public History Affair

Da Vinci entschlüsseln? Eine geschichtskulturelle Affäre

The Da Vinci Code[1] was a work of fiction, but significant public interest in its claim to be drawing on a hidden history of Christianity forced agents of the Catholic Church, and scholars within the academy, to challenge the book’s historical and theological errors.[2]

 

Media claim to historicity

Australia’s own Da Vinci Code moment occurred almost a decade earlier, when Helen Darville[3] won three of the nation’s most prestigious literary prizes for a work of fiction she pretended was based on family stories of the Holocaust.[4] The authorial identity hoax, the false claims to historicity, and the novel’s apparent anti-Semitism, won it notoriety.[5] Does the public reaction to false claims of historicity have any significance for history didactics? I take historicity to be concerned with claims for the historical actuality, authenticity or factuality of representations of the past. Historical representations arising within and across various media have var…


Categories: 3 (2015) 14
DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2015-3979

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    Robert Parkes‘ Beitrag zeigt einmal mehr: Die wahren Hohepriester der Klio sind nicht Historiker, sondern – was die direkte Verbreitung angeht – Filmproduzenten und – was die indirekte Wirkmächtigkeit betrifft – Romanautoren. Doch gibt es grundsätzlich Anlass, deswegen besorgt zu sein?
    Ich möchte hier einmal eine Lanze für Dan Brown brechen: Er schrieb einen historischen Roman, und ein historischer Roman ist bekanntlich “erstens ein Roman und zweitens keine Historie”.[1] Spätestens seit Cervantes‘ Don Quijote (1605) spielt das Genre mit dem Topos, eine authentische Geschichte zu erzählen – inklusive Überlieferungs- und Auffindungsgeschichte der angeblichen Urquelle mit Lücken und Übersetzungsfehlern. Glossar, historische Karten, fachwissenschaftliche Bibliografie und bisweilen sogar Fußnoten gehören seit Scott ebenfalls zum Schein vorgeblicher Wissenschaftlichkeit. Lesen wir auf der ersten Seite eines Romans “eine wahre Geschichte”, dann ist auch dies Teil des Spiels und wird durch den Hinweis „ein Roman“ wieder relativiert. Was aber ist von einer “relativ wahren” Geschichte zu halten? Hier beginnt es spannend zu werden: Gibt es nicht Wahrheiten, die auf einer Ebene jenseits detaillierter Faktentreue zum Tragen kommen? Können nicht die „großen Fragen“ für eine bestimmte Gegenwart wichtiger sein als historisch korrekte Details?[2]
    Um beim Da-Vinci-Code zu bleiben: Die dort berichtete Geschichte behauptet, dass es den Heiligen Gral tatsächlich gibt, und zwar in Form einer leiblichen Nachkommenschaft Jesu Christi, die von der Römischen Kirche verfolgt wird, da sie deren Machtanspruch durch ihre bloße Existenz bedroht. Dass diese These einen solchen Widerhall in der Gesellschaft findet, ist ein geschichtlich höchst interessantes Phänomen, das statt einer wissenschaftlichen Berichtigung eine nähere Betrachtung verdient. Denn die zweifellos faszinierende These vom sang real stammt nicht erst von Dan Brown. Vor ihm haben bereits Romane Peter Berlings das Thema aufgegriffen.[3] In aller pseudowissenschaftlichen Breite dargelegt wurde die Idee von Henry Lincoln, Michael Baigent und Richard Leigh,[4] die ihrerseits so tun, als wären sie als Erste auf diese vermeintliche Fährte gestoßen. Vor Ihnen hatte allerdings bereits der SS-Esoteriker Otto Rahn seinen Kreuzzug gegen den Gral verfasst,[5] in dem genau dieselbe These vertreten wird, die übrigens in Teilen auf provenzalische, mittelalterliche Überlieferungen verweisen kann. Die Parzival-Romane Chrétien de Troyes‘ (1180-1190) und Wolfram von Eschenbachs (1200-1210) sind ein Reflex auf sie.[6] Der Skandal ist also nicht nur ein postmoderner, sondern in seinem Kernbestand bereits viel älter und vielleicht gar symptomatisch für den Antagonismus zwischen geistlicher und weltlicher Macht in der Westlichen Welt.
    Und seien wir einmal ehrlich: Man muss kein Verschwörungstheoretiker sein um einzugestehen, dass wir von der Geschichte des frühen Christentums und vielen anderen Dingen, über die Dan Brown in seinem Roman schreibt, herzlich wenig sicher wissen.
    Solange sich ein Buch als „Roman“ ausweist, sollte man den Inhalt unaufgeregt als Inspirationsquelle nutzen können. Schüler müssen dies im Sinne von Pandels Gattungskompetenz lernen. Dass Geschichtskultur mittlerweile auch in Deutschland fester Bestandteil von Curricula und Schulgeschichtsbüchern ist, trägt dieser Einsicht Rechnung.

    Anmerkungen
    [1] Alfred Döblin, Aufsätze zur Literatur, Olten/Freiburg i.Br. 1963, 169.
    [2] Tanja Kinkel, „Wie genau muss ein historischer Roman sein?“, in: Die Magie der Geschichte. Geschichtskultur und Museum, hrsg. von Martina Padberg u. Martin Schmidt, Bielefeld 2010, 77-84, hier 78f.
    [3] Peter Berling, Die Kinder des Gral. Bergisch Gladbach 1991; ders., Das Blut der Könige. Bergisch Gladbach 1993; ders., Die Krone der Welt. Bergisch Gladbach 1995; ders., Der schwarze Kelch. Bergisch Gladbach 1997.
    [4] Bekannt wurde die vom Aufschneider Pierre Plantard geschickt in die Welt gesetzte These durch Henry Lincoln, Michael Baigent und Richard Leigh, The Holy Blood and the Holy Grail. London 1982 (dt. Der Heilige Gral und seine Erben. Ursprung und Gegenwart eines geheimen Ordens. Sein Wissen und seine Macht. Bergisch Gladbach 2004), das wiederum auf den von den Autoren gedrehten Dokumentarfilmen The Lost Treasure of Jerusalem? (1972), The Priest, the Painter and the Devil (1974) und The Shadows of the Templars (1979) beruht.
    [5] Otto Rahn, Kreuzzug gegen den Gral. Die Geschichte der Albigenser. Freiburg i.Br. 1933.
    [6] Vgl. auch die Legenda Aurea, eine Sammlung von Heiligenviten des Jacobus de Voragine (ca. 1230-1298).

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    Robert Parkes’ contribution demonstrates, once again, that Clio’s true high priests are not historians, but rather – with respect to the direct distribution – film producers and – with respect to the indirect potency – authors of novels. But is this, basically, a cause for concern? Here, I would like to strike a blow for Dan Brown: he wrote a historical novel and it is common knowledge that a historical novel is, 
“firstly, a novel and, secondly, not history“.[1] Since the appearance of Cervantes’ Don Quijote (1605), at the very latest, the genre has played with the topos of telling an authentic story – including accounts of its transmission and the discovery of the presumed original source, with its gaps and mistakes in translation. Glossaries, historical maps, specialised bibliographies and, occasionally, even footnotes contribute, since the time of Scott, to the illusion of apparent scholarship. If, on the first page of a novel, we read “a true story”, then this is also part of the game that is then qualified by the reference to “a novel”. But what should we think about a “relatively true” story? This is where it starts to get interesting: aren’t there truths that become relevant at a level beyond detailed loyalty to facts? Can’t the “big questions” be more important, at a particular point in time, than historically correct details?[2] 
To return to The Da Vinci Code: The story claims that the Holy Grail actually does exist, in the form of a physical descendant of Jesus Christ, who is pursued by the Catholic Church because the mere presence of this person threatens the Church’s claim to power. The fact that this theory has evoked such an echo in the public is a highly interesting phenomenon that deserves to be scrutinised more closely, rather than be subjected to a scholarly correction/revision. The clearly fascinating theory of sang real did not first originate with Dan Brown. Peter Berling’s novels had already dealt with the topic.[3] Henry Lincoln, Michael Baigent, and Richard Leigh[4] presented the hypothesis in pseudo-academic detail and claim to be the first ones to have discovered this trail. However, and before them, Otto Rahn, an SS esoteric, penned his ‘Crusade Against the Grail’,[5] in which exactly the same hypothesis is presented. Parts of the hypothesis can, incidentally, be traced back to medieval Provençal lore. They are reflected in the Parsifal narratives of Chrétien de Troyes (1180-1190) and Wolfram von Eschenbach (1200-1210).[6] The scandal is, thus, not just a post-modern one but much older and may even be symptomatic for the antagonism between spiritual and secular power in the western world. And let’s be honest: one doesn’t have to be a conspiracy theorist to acknowledge that we have very little precise information about the early history of Christianity and many other things that Dan Brown touches on in his novel. As long as a book calls itself a “novel”, it should be possible to calmly use the contents as a source of inspiration. Students must learn to do this, in the sense of Pandel’s genre competence. This is recognised by the fact that, by now, historical culture is firmly anchored in German curricula and in history textbooks for schools.

    References
    [1] Alfred Döblin, Aufsätze zur Literatur, Olten/Freiburg i.Br. 1963, 169.

    [2] Tanja Kinkel, „Wie genau muss ein historischer Roman sein?“, in: Die Magie der Geschichte. Geschichtskultur und Museum, ed. by Martina Padberg a. Martin Schmidt, Bielefeld 2010, 77-84, here 78f.
    
[3] Peter Berling, Die Kinder des Gral. Bergisch Gladbach 1991; ders., Das Blut der Könige. Bergisch Gladbach 1993; ders., Die Krone der Welt. Bergisch Gladbach 1995; ders., Der schwarze Kelch. Bergisch Gladbach 1997.

    [4] Henry Lincoln, Michael Baigent, and Richard Leigh popularised the theory, which was cleverly planted by Pierre Plantard, a French con artist, in The Holy Blood and the Holy Grail. London 1982. It is based on several documentaries filmed by the authors: The Lost Treasure of Jerusalem? (1972), The Priest, the Painter and the Devil (1974), and The Shadows of the Templars (1979). 

    [5] Otto Rahn, Kreuzzug gegen den Gral. Die Geschichte der Albigenser. Freiburg i.Br. 1933.
    
[6] See, the Legenda Aurea, a collection of Jacobus de Voragines “Heiligenviten” (ca. 1230-1298).

    • Thanks for your comments Felix. I don’t disagree with much that you say. However, if you read into my piece the intention that history education should be about challenging inaccuracies in historical novels or the like, then I think you may have misread my position. I am much more interested in what the public reaction to histories, particular ones that are misleading or inaccurate, says about the importance of historicity for the public. That’s why I also discussed the Demidenko affair, which so pointedly demonstrated that the public (or at least the media) were upset when they thought they had been duped, where they earlier had heaped praise on a novel they thought was historically accurate. I think such events (the public reaction) are worthy of study, as they reveal much about how the public engages with history. I am much less concerned that someone like Dan Brown gets his history wrong… which we do, in fact, know enough to be certain of. Sorry if that wasn’t clear.

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    “Geschichtskulturelle Affären” in der Schule

    Populäre Geschichtspräsentationen, v.a. wenn sie bewusst fiktionale Elemente enthalten, können zu fehlerhafter Historizität und wissenschaftlich fragwürdigen Vorstellungen und Geschichtsbildern beitragen. Sie deshalb aus dem universitären Elfenbeinturm heraus naserümpfend oder aufgrund ihres Erfolges sogar neidvoll zu verteufeln, ist genauso fragwürdig wie ihre Wirkungsmacht zu relativieren und damit zu unterschätzen. Natürlich geht es, wie Hinz richtig behauptet, in historischen Romanen wie in Romanen allgemein (oft) im Kern um „große Fragen“ der Menschheit, und natürlich sind diese für eine bestimmte Gegenwart wichtiger als historische Details. Nichtsdestotrotz können genau diese historischen Details durch Hervorhebung, Weglassen und die Art und Weise, wie sie erzählt werden, zu einer bestimmten Vorstellung von Geschichte führen und bestimmte Geschichtsbilder tradieren.[1] Wer fordert, dass Romane wie Dan Browns Das Sakrileg (der meiner Meinung nach kein historischer Roman ist, da er nicht in der Vergangenheit spielt)[2] lediglich „unaufgeregt als Inspirationsquelle“ genutzt werden sollen, übersieht das didaktische Potential dieses Mediums. Leider zeigt sich diese Unterschätzung populärer Geschichtsdarstellungen auch in der Forschungsliteratur zu diesem Themenfeld, die größtenteils aus Allgemeinplätzen besteht. Der wichtigen Rolle als Vermittlungsinstanz im geschichtskulturellen Betrieb wird man dadurch aber nicht gerecht. Robert Parkes‘ Frage, ob die öffentliche Reaktion auf fehlerhafte Historizität Auswirkungen auf die Geschichtsdidaktik hat bzw. haben sollte, muss also eindeutig mit JA beantwortet werden. Das breite Interesse an geschichtlichen Themen sowie ihre öffentliche Diskussion sind eine wichtige Legitimationsbasis für die geschichtswissenschaftliche Forschung einerseits und das Unterrichtsfach Geschichte andererseits. Eine „geschichtskulturelle Affäre“ wie die Da-Vinci-Kontroverse ist doch gerade für mich als Geschichtslehrerin das Beste, was mir für meinen Unterricht passieren kann. Diese Form der „angewandten Geschichte“ ist eine hervorragende Art und Weise, Schülerinnen und Schüler zu motivieren und ihnen überhaupt begreiflich zu machen, warum ein souveräner Umgang mit historischem Wissen wichtig für ihr alltägliches Leben sein kann. Dass diese Art von Public History nicht zwischen zwei Buchdeckel eines standardisierten Schulbuchs passt, ist eine andere Geschichte und erfordert ein erhöhtes Engagement der Lehrkräfte. Die Tatsache, dass die akademische Kritik im Fall Dan Browns möglicherweise zu einer gesteigerten Aufmerksamkeit und öffentlichen Rezeption der historisch falschen Darstellungen geführt haben mag, sehe ich weniger kritisch als Parkes, weil davon ausgegangen werden kann, dass der Diskurs – wenn auch nur in Teilen – ebenfalls rezipiert wurde. Dies dürfte nicht nur den Anspruch von Romanautoren, Filmproduzenten etc. steigern und damit der Qualitätssteigerung dienen. Vielmehr könnte die Geschichtswissenschaft durch die Aufarbeitung gewisser Fehler oder das Aufzeigen fiktionaler Elemente einen wichtigen Beitrag für das interessierte Publikum solcher populären Darstellungsformen leisten. Denkbar wäre eine Art „wissenschaftlicher Anhang“ bspw. zu einem historischen Roman, der nicht vom Autor selbst, sondern extern und damit objektiv und kritisch verfasst wurde.

    Damit könnte ein breites, nichtwissenschaftliches Publikum auf der Basis einer motivierenden, populären Geschichtsdarstellung, die ruhig auch Fehler und Provokationen enthalten darf, an einem wissenschaftlich begleiteten Diskurs teilnehmen. Was wünscht man sich als Geschichtsdidaktikerin und Lehrerin mehr?

    Anmerkungen
    [1] In Anlehnung an Hayden White: Metahistory. Die historische Einbildungskraft im 19. Jahrhundert in Europa. Frankfurt a. M. 2008.
    [2] Hans Vilmar Geppert: Der Historische Roman. Geschichte umerzählt von Walter Scott bis zur Gegenwart. Tübingen 2009. S. 159.

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    “Public History Affairs” in school

    Popular presentations of history, in particular if they deliberately contain fictional elements, can contribute to erroneous historicity and to scientifically questionable notions as well as symbols of history. Therefore, to demonize them from the academic ivory tower or even because of their success, is just as questionable as to relativize its impact and therefore to underestimate it. As Hinz rightfully claims, historic novels as well as novels in general (often) refer to the “important questions” of humanity and these of course are more important for a particular presence than historical details. Nevertheless, precisely these historical details and how they are told, whether highlighted or even left out, can lead to a certain perception of history and convey certain images of history.[1] Those who unexcitedly demand that novels such as Dan Brown’s Da Vinci Code (which in my opinion is not a historical novel as it is not set in the past)[2] should only be seen as a source of inspiration, are overlooking the didactic potential of this medium. Unfortunately, this underestimation is also found in research literature on this topic, which largely consists of platitudes / generalities. This however does not fulfil the important role as a mediator in historical cultural operation. Robert Parkes’ question, whether the public response to erroneous historicity has or should have implications on historical didactics, must clearly be answered with YES. The wide interest in historical subjects and their public debate are an important basis of legitimacy for the scientific research on the one hand and the school subject history on the other. Being a history teacher, a “historical cultural affair” like the Da Vinci controversy is the best thing that can happen to me in school. This form of “applied history” is an excellent way to motivate students and to clarify for them why a qualified handling of historical knowledge can be important to their everyday lives. That this type of public history does not fit between the two covers of a standardized textbook is a different story and requires an increased commitment of teachers. I am less critical than Parkes when it comes to the fact that the academic reviews in Dan Brown’s case may have possibly led to increased attention of historical misrepresentations. It is safe to assume that the discussion was also received, even if only partially.

    This is likely to increase not only the claim of novelists, film producers, etc., and thus serve to increase quality. Much rather historical science could make an important contribution by reappraising potential errors or by highlighting of fictional elements to the interested audience of such popular historical representations. It could be an option to include a form of “scientific addendum” i.e. to historical novels, which would be composed not by the author but externally thus being objective and critical at the same time. Hence a broad, non-scientific audience would be able to take part in a scientifically monitored discussion on a motivating, popular presentation of history, which may even contain inaccurate and provocative statements. What more could a history didact and teacher wish for?

    References
    [1] Hayden White: Metahistory. Die historische Einbildungskraft im 19. Jahrhundert in Europa. Frankfurt a. M. 2008.
    [2]Hans Vilmar Geppert: Der Historische Roman. Geschichte umerzählt von Walter Scott bis zur Gegenwart. Tübingen 2009. p. 159.

    • Stefanie, thank you for your reply. I particularly like this point that you make, that the “Da Vinci controversy is the best thing that can happen to me in school. This form of “applied history” is an excellent way to motivate students and to clarify for them why a qualified handling of historical knowledge”. I wholeheartedly agree with this statement. I think that is the interesting thing about conspiracy theories, rival histories, and even historical denial. They provide us with material to engage our hermeneutic faculties. For me, as a history educator, one of the best things to happen to Australian history was the history wars… suddenly the national past became interesting for students in a way that it wasn’t without this historiographic controversy. It is historiographic controversy, either of the type I have described in this article, or elsewhere in my published articles, that interests me the most as a history educator.

      Yes, I probably overplayed the problem of the attention Brown’s novel gained. If anything, I have always been intrigued that authorities felt compelled to respond to the book and its claims to reveal a hidden history of Christianity (albeit not as a historical novel, as you quite rightly correct). It is not so much that it was incorrect in the hidden history its contemporary characters debate in the novel, but the fact that this became a public issue that I find most intriguing.

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