Can intercultural history be told in a way that promotes horizontal relationships among groups that have historically interacted through frames of difference and hierarchy? This issue addresses some of the challenges that interculturality presents to public history.

Disruptive Identities

In recent years we have witnessed a worldwide process of emergence, visibility and recognition of diverse identities. This movement has occurred in response to a variety of causes and it must be placed in context to be fully understood. Nonetheless, it can be argued that movements of this kind are, in some way, a reaction to traditionally established and normalized ways. The supremacy of men over women, of the West over the rest of the planet and of white over indigenous peoples are paradigms that have turned into materiality and discourse in traditional ways of understanding the world and relating to one another.

However, these approaches and points of view have been called into question. The tendency to reject what is considered normal, status quo and canonical is occurring at many levels of culture. And, of course, it is also occurring in historiography and other disciplines.

This editorial will outline the ways in which twentieth-century historiography has incorporated traditionally forgotten and marginalized cultures to tell the stories of their experience and suffering, and how this process has impacted the understanding of the discipline itself. In the case of the American continent, which the issue editors know best, individual and collective efforts were made to this end prior to the twentieth century. Antonio de Montesinos, Bartolomé de las Casas, José de Acosta, as well as indigenous chroniclers like Guamán Poma de Ayala were important exceptions amidst an Europeanizing current that intended to erase anything considered an obstacle to the conqueror’s notions of true religion and civilized culture within teleological, linear time.

Cultural Difference as an Object of Study in the 20th Century

In the twentieth century, ethnography and history combined and gave rise to ethnohistory. This discipline guides the work of Miguel León Portilla and Nathan Wachtel. Their work has not only made indigenous groups of the past visible and recovered their version of events, but has also placed importance on a memory that is still alive in some places.

Through his exercise of probing “the vision of the vanquished”, Mexican historian and anthropologist León Portilla recovers cultural manifestations, particularly those of the Mesoamerican peoples that survived the European conquest, and reveals the impact the conquest had on these indigenous communities.[1] The questions behind his concern and consequent research relate to the first indigenous representations of European presence, the meaning these peoples gave to their struggle against the enemy, and how they made sense of defeat.

French historian Nathan Wachtel carried out for the indigenous people of Peru a similar exercise to León Portilla’s for the Mesoamericans. This was the subject of his book The Vision of the Vanquished: The Spanish Conquest of Peru through Indian Eyes, 1530-1570[2] in which he seeks answers to questions about the meaning that indigenous people gave to their defeat and how this meaning has continued in collective memory.  While he uses the same concept of the vanquished, Wachtel goes one step further and questions whether it is enough to simply reverse the Euro-centrist perspective, since these indigenous peoples had charted a path entirely different to that of the Europeans. And he asks us to put ourselves in their place.

These authors are key in the process of producing knowledge and awarding recognition to the peoples of the American continent. Giving voice to the vanquished was their strategy at the time, to inquire the point of view of those who suffered the consequences of one of the most significant events in Western history, an event that not only changed their lives forever, but incorporated the naturalizing category of the vanquished.

The category of “the vanquished” is one of a series of binomial categories that have prevailed in the history and historiography of Latin America. This Manichean vision has prevailed as the form of knowing and experimenting the Americas. The categories are black and white: Europeans and Americans, civilized and barbarians, Christians and infidels, victors and vanquished. These antagonistic binomials are historical classifications used by the dominant power to legitimize its sense of superiority and its consequent colonizing actions. At the same time, these concepts can be used tacitly or explicitly as categories of historiographical analysis. The division into victors and vanquished as categories of analysis accounts for the antagonistic spirit that has prevailed between colonial and indigenous societies.

At a minimum, this initiative recognized the violence of the historical process of which the indigenous peoples had been victims; it also prevented glossing over this period as an “encounter of two worlds”. At the same time, recovering indigenous voices unveiled memory and enriched the historiography by including a polyphony of perspectives for understanding the depth of the continent’s identity.

However, somehow it managed to make the indigenous invisible again. Firstly, the indigenous lost their particular identity as members of one of the native groups, and were enveloped into an essentialist construct created by the West that included all the inhabitants of America, without distinction. Secondly, it didn’t recognize indigenous strategies for appropriating the elements of power that the prevailing system imposed. Finally, the terms of victors and vanquished, where the former were Spaniards and the latter indigenous people, also rendered invisible the complex process of miscegenation that occurred in America from 1492, which resulted in consequences of all kinds, relevant to this day.

New Categories of Analysis

In recent years, new categories of analysis have brought about change. The area of Intercultural Studies has provided the concepts of multiculturalism and interculturality, which are especially rich and appropriate for use in historiography in general, and in public history in particular. They collaborate in establishing the polyphonic dialogue needed to give visibility to the various cultures that make up today’s social fabric and to recognize their historicity and agency.

Multiculturalism refers to the coexistence of varied ethnic and cultural groups in a shared social space. It is the descriptive and epistemic confirmation of the diversity and plurality present in a society. However, this concept and its correlating interpretative possibilities do not imply interaction; multiculturalism is not a concept that assumes relationships between the various cultures that make it up.

The active relationships among various cultures in a shared social network—interculturality—can be symmetrical or asymmetrical. The latter is typical of societies where there has been colonialism and domination. Ideally, it would be a peaceful, symmetrical relationship between said cultures that dictates political actions and guides the disciplines studying them. In either case, recognition must come first. Recognition begins with self-reflection capable of identifying the power structures within which specific identities and groups are situated. Catherine Walsh[3] would call this a critical and decolonial interculturality, one which departs from the diagnosis of the problem and requires transformations of structures, relationships and institutions.

This position also criticizes the epistemic coloniality of knowledge and places a higher value on non-Western knowledge. Critical interculturality seeks the transformation of society based on respect for diversity, difference and differentiated citizenship. It aims to suppress asymmetries through nonviolent political methods.

Redefining our Understanding of the Discipline

Not only does contemporary historiography borrow new concepts and categories of analysis from other disciplines, but it has itself been transformed to address current problems. In the 1960s and 1970s many historians began to study the historical experience of a variety of previously silenced groups such as women, children, workers, peasants, Afro-descendants and indigenous peoples. This so-called “history from below” included novel ways of using the archive to account for experiences that were poorly represented in them. This methodological challenge inspired criticism of said archives for their role in the exclusion of different social groups from the historical narrative.

In their efforts to not only describe the experience of silenced groups, but also explain how and why they had been excluded, these historians also began to critically question the dominant belief systems that throughout history appealed to difference and made it hierarchical in order to legitimize power. In doing so, they made visible the way in which ideas of superiority—of males, of whiteness, of the West, etc.—were historically produced, and their relation with systems of knowledge production that pretended to be neutral. Historical knowledge was exposed as contributing to the configuration of power relations, with its linear, teleological copception of time, its narrative of progress, and its use of categories like civilization and barbarism, or modern and premodern.

This critical questioning cannot be solely attributed to social history—the so-called “postmodern turn” inspired it further. Historians and public historians have reacted in different ways to these questions, but today there are few who cling to positivist or constructivist extremes. History as a discipline has undergone profound transformations as it strives to be more diverse and pluralistic, as well as to offer theoretical and methodological approaches to the historical experience of interculturality.

Public history, with its invitation to produce historical narratives for and with non academic audiences—including communities traditionally considered to be outside history—has proposed forms of production that go beyond the single-authored monograph, based solely in the archive, to incorporate co-authorship and collaborative research methods that include different forms of academic and non-academic knowledge. Importantly, proposals have emerged that raise critical questions about the discipline itself. This issue provides some examples.

Contributions to the March Issue

María Montenegro argues for the development of new intercultural archival practices that recognize indigenous forms of knowledge. She does so through Mukurtu, an archival digital platform produced in Canada, which includes the classifications and descriptions of colonizers and indigenous communities alike. It is an effort to produce an archive that does not have universal pretentions, but is plurivocal instead.

DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2023-21185

Amada Carolina Perez Benavides reflects on her experience in the collaborative production of museum narratives with different indigenous communities in Colombia, and the challenges of rethinking not only narrative, but also temporality, visuality and history itself within intercultural contexts.

DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2023-21187

Bastien Bosa & Diana Carolina Angulo Ramírez present a project that aims to recover the memory of  the presence of Afro-descendant people and their experiences of enslavement within the framework of a history that has traditionally been presented as white: that of the Colegio Mayor de Nuestra Señora del Rosario, one of the most prestigious and oldest universities in Colombia. The institutional archive where their work is based was not originally intended to tell these Afro-descendants’ stories and experiences. Therefore, the authors highlight the paradox of investigating the experiences of the oppressed in archives that are violent themselves and told from the point of view of the oppressor.

DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2023-21186

Finally, Fernando Pairicán contributes his voice as a Mapuche historian who reflects on the controversial possibility of plurinationality in the new Chilean constitution. He cites other Chilean historians—Mapuche and non-Mapuche—actively involved in this discussion and their positions regarding the concepts of the nation, plurinationality and the state.

DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2023-21183

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Further Reading

• Catherine Walsh. Interculturalidad, Estado, Sociedad: Luchas decoloniales de nuestra época. Quito: Universidad Andina Simón Bolívar, Abya Yala, 2008.
• Catherine Walsh, Álvaro García and Walter Mignolo (eds.), Interculturalidad, descolonización del estado y del conocimiento. Buenos Aires: Ediciones Del Signo, 2006.

Web Resources

• Center for Intercultural and Indigenous Research (CIIR): https://www.ciir.cl/ciir/en/home-ciir-english/ (last accessed 1 March 2023).

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[1] Miguel León-Portilla, ed. Visión de los vencidos: relaciones indígenas de la conquista. Mexico: Universidad Nacional Autónoma Editions, 1959.
[2] Nathan Wachtel. The Vision of the Vanquished: The Spanish Conquest of Peru through Indian Eyes, 1530-1570. New York: Barnes and Noble, 1977 [1971].
[3] Catherine Walsh, “Interculturalidad crítica y educación intercultural”, en Jorge Viaña, Luis Tapia y Catherine Walsh, Construyendo Interculturalidad Crítica, Instituto Internacional de Intergración del Convenio Andrés Bello, La Paz, Bolivia, 2010.

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Image Credits

© 2023 Olaya Sanfuentes.

Recommended Citation

Sanfuentes, Olaya, Catalina Muñoz: The Challenges of Interculturality in the Americas. In: Public History Weekly 11 (2023) 2, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2023-21188.

Editorial Responsibility

Marko Demantowsky / Barbara Pavlek Löbl

¿Es posible producir historias interculturales, que contribuyan a producir relaciones de horizontalidad entre grupos que históricamente se han relacionado desde marcos de diferencia y la jerarquía? Este dossier aborda algunos de los retos que la interculturalidad presenta a la historia pública.

Identidades disruptivas

En los últimos años hemos asistido a un proceso mundial de surgimiento, visibilización y reconocimiento de diversas identidades. El movimiento responde a causas heterogéneas y su comprensión cabal debe ser situada. No obstante, podemos argumentar que movimientos de este tipo son, de alguna forma, una reacción frente a las formas tradicionalmente establecidas y normalizadas. La supremacía del hombre sobre la mujer, de Occidente sobre el resto del planeta, de los blancos sobre los pueblos indígenas, son los paradigmas que han cobrado materialización y discurso en las formas que tradicionalmente se han utilizado para comprender el mundo y para relacionarnos entre nosotros; no obstante, estos abordajes y puntos de vista, están cuestionados. El ambiente de rechazo frente a lo considerado normal, normativo y canónico, se da en varios ámbitos de la cultura. Y, por supuesto, se experimenta también en la historiografía y otras disciplinas.

Hablaremos en esta editorial de las formas en que la historiografía del siglo XX ha incorporado a grupos culturales tradicionalmente olvidados y no considerados para relatar la historia que estos mismos experimentaron y sufrieron, y cómo este proceso a su vez ha tenido un impacto en la comprensión de la disciplina misma. En el caso del continente americano, que es el que las editoras mejor conocen, hay antecedentes de esfuerzos individuales y colectivos que preceden al siglo XX. Antonio de Montesinos, Bartolomé de las Casas, José de Acosta, así como cronistas indígenas como Guamán Poma de Ayala fueron importantes excepciones en medio de una corriente europeizante que pretendía arrasar con todo lo que se considerara un obstáculo ante el avance del ideal conquistador de religión verdadera y cultura civilizada en un tiempo teleológico y lineal.

La diferencia cultural como objeto de estudio en el siglo XX

En el siglo XX la etnografía y la historia colaboran para dar origen a la etnohistoria. Esta disciplina es la que enmarca los trabajos de Miguel León Portilla y Nathan Wachtel. Con sus obras no solo visibilizaron a grupos indígenas del pasado y así recuperaron su versión de los hechos, sino que otorgaron importancia a una memoria que en algunos lugares está aún viva.

A través del ejercicio de la búsqueda de “la visión del vencido”, el historiador y antropólogo mexicano León Portilla dedica su obra a rescatar, especialmente, aquellas manifestaciones culturales mesoamericanas que sobrevivieron a la conquista y que muestran el impacto de esta en las comunidades autóctonas.[1] Las preguntas que articulan su preocupación y consiguiente pesquisa son aquellas que se relacionan con las primeras formas indígenas de representación ante la presencia europea, el sentido que dieron a su lucha frente al enemigo y cómo habrían elaborado su derrota.

Un ejercicio similar al hecho por León Portilla para el área mesoamericana es el que realiza el historiador francés Nathan Wachtel para los indígenas del Perú. En su libro titulado Los vencidos. Los indios del Perú frente a la conquista española (1530-1570) [2] Wachtel busca respuesta a preguntas sobre cómo significaron los indígenas su derrota y cómo es que se ha perpetuado este recuerdo en su memoria. Wachtel va un paso más allá en el reconocimiento del mundo indígena ya que, a pesar de volver a utilizar el concepto de vencido, se cuestiona si es suficiente con invertir la perspectiva euro centrista, teniendo en cuenta que los pueblos indígenas se habían trazado un camino diferente del europeo. Y hace un llamado a ponernos en su lugar.

Estos autores son clave en el proceso de conocimiento y reconocimiento de los pueblos del continente americano. Darle voz al vencido fue la estrategia de su momento, para conocer la visión de aquellos que sufrieron en carne propia las consecuencias de uno de los eventos más significativos de la historia occidental, un evento que no sólo cambió sus vidas para siempre, sino que los incorporó a la categoría esencial de vencidos.

La categoría de vencido, es uno de una serie de binomios que han prevalecido en la historia y en la historiografía de Latinoamérica. Esta visión maniquea ha primado como concepción latente en las formas de conocer y experimentar América. Los unos y los otros, los europeos y los americanos, los civilizados y los bárbaros, los cristianos y los infieles, los vencedores y los vencidos. Estos binomios antagónicos son clasificaciones históricas de las cuales el poder dominante echa mano para justificar su sentimiento de superioridad y sus consiguientes acciones colonizadoras. Al mismo tiempo, estos conceptos pueden utilizarse tácita o explícitamente como categorías de análisis historiográfico. La división en vencedores y vencidos como categorías de análisis da cuenta del espíritu antagónico que ha prevalecido entre la sociedad colonial y el indígena.

Al menos con esta iniciativa, se reconocía la violencia del proceso histórico del cual el indígena había sido víctima y se evitaba dulcificar la comprensión de este período como uno de encuentro entre dos mundos. Al mismo tiempo, al recuperar las voces indígenas, una parte de la memoria se develaba y la historiografía se enriquecía, considerando una polifonía de perspectivas que colaboraban en la comprensión de la profundidad de la identidad del continente.

No obstante, se volvía, en cierto modo, a invisibilizar al indígena. Por una parte, el indígena dejaba su identidad particular o en tanto miembro de uno de los pueblos originarios, para hacerse parte de un constructo esencialista y creado por Occidente para señalar a todos los habitantes de América, sin distinción. Por otra parte, desconocía las estrategias indígenas de apropiación de los elementos de poder que el sistema imperante imponía. Por último, hablar de vencedores y vencidos donde unos eran españoles y los otros eran indígenas, invisibilizaba también el proceso complejo de mestizaje que ocurrió en América a partir del año 1492 y que tiene consecuencias de todo tipo hasta el día de hoy.

Nuevas categorías de análisis

En años recientes, nuevas categorías de análisis han agenciado cambios. Los llamados Estudios Interculturales han proporcionado los conceptos de multiculturalidad e interculturalidad, que son especialmente ricos y propiciatorios para ser utilizados en la historiografía en general y en la historia pública en particular. Estos colaboran en establecer un diálogo polifónico necesario para dar visibilización a las diversas culturas que conforman hoy el tejido social y reconocer su historicidad y agencia.

La multiculturalidad se refiere al hecho de la convivencia de varias culturas en un mismo espacio social. Es la constatación descriptiva y epistémica de la diversidad y pluralidad presente en las sociedades. No obstante, este concepto y sus corolarios de posibilidades interpretativas no implican interacción. La multiculturalidad no es un concepto que asuma relaciones entre las diversas culturas que la conforman.

La relación activa de diversas culturas del tejido social -la interculturalidad- puede ser simétrica o asimétrica. Esta última es característica de sociedades donde ha habido colonialismo y dominación. El ideal sería una que una relación armónica y simétrica entre las culturas fuera el motor de las acciones políticas y de las aproximaciones disciplinares que las estudian. En cualquier caso, la primera acción a llevar a cabo es el reconocimiento. Un reconocimiento implica, en primer lugar, un auto reconocimiento que sea capaz de ver las estructuras de poder dentro de las cuales están ubicadas las identidades y los grupos específicos. Para Catherine Walsh[3], esto sería lo que ella denomina una interculturalidad crítica y decolonial. Propone partir del diagnóstico del problema y requiere transformaciones de estructuras, relaciones e instituciones.

Esta postura también critica la colonialidad epistémica del saber y valora otros saberes. La interculturalidad crítica busca la transformación de la sociedad sobre la base del respeto a la diversidad, la diferencia y la ciudadanía diferenciada. Busca suprimir asimetrías por métodos políticos no violentos.

Redefiniendo comprensiones de la disciplina

La historiografía contemporánea no solo echa mano de nuevos conceptos y categorías de análisis que le proporcionan otras disciplinas, sino ella misma se ha ido transformando para poder abordar los nuevos problemas de la modernidad. En las décadas de 1960 y 1970 muchos historiadores se volcaron a estudiar la experiencia histórica de distintos grupos silenciados previamente como mujeres, niños, obreros, campesinos, afrodescendientes y pueblos indígenas. La llamada “historia desde abajo” incluyó usos novedosos de los archivos que dieran cuenta de experiencias pobremente representadas en ellos. Este reto metodológico despertó la crítica a los archivos por su participación en la exclusión de distintos grupos sociales del relato histórico.

Al intentar no solo describir la experiencia de los grupos silenciados sino explicar cómo y por qué habían sido excluidos, entraron a cuestionar críticamente la manera como los sistemas de creencias imperantes en distintos momentos históricos apelaron a la diferencia, volviéndola jerárquica, para legitimar el poder de unos sobre otros. Así, visibilizaron la forma como se han construido históricamente las ideas de superioridad de los hombres, de la gente blanca o de occidente y su relación con los sistemas de producción de conocimiento que se pretendían neutros. El relato histórico apareció entonces como parte de la configuración de las relaciones de poder, con su concepción linear y teleológica del tiempo, su narrativaxs de progreso y su uso de categorías como civilización y barbarie o moderno y premoderno.

Este cuestionamiento crítico no se le puede atribuir solo a la historia social; el llamado giro posmoderno llegó a darle aún más impulso. Historiadores e historiadores públicos han reaccionado de formas diversas a estos cuestionamientos, pero hoy son pocos los que se aferran a extremos positivistas o constructivistas. En años recientes hemos presenciado transformaciones profundas en una disciplina que se pretende más diversa, plural y que ofrece distintas opciones teóricas y metodológicas para aproximarnos a la experiencia histórica de la interculturalidad.

Desde la historia pública, con su invitación a producir narrativas históricas para y con públicos no académicos—incluyendo comunidades que se consideraban tradicionalmente por fuera de la historia—han surgido formas de producción que proponen ir más allá del trabajo monográfico, individual, centrado en el archivo, para incorporar co-autorías e investigación colaborativa que incluya distintos tipos de conocimiento académico y no académico. De manera muy importante, han surgido propuestas que generan cuestionamientos críticos a la disciplina misma. En este dossier presentamos algunos ejemplos.

Contribuciones al número de marzo

La contribución de María Montenegro argumenta a favor del desarrollo de nuevas prácticas de archivo interculturales que den lugar a las formas de conocimiento indígenas. Lo hace a través del caso de Mukurtu, una plataforma digital para archivos producida en Canadá que permite incluir las clasificaciones y descripciones de los colonizadores pero también de las comunidades indígenas, en un esfuerzo por producir un archivo que no pretenda una visión universal sino una pluri-vocal.

DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2023-21185

La contribución de Amada Carolina Perez Benavides reflexiona sobre su experiencia en la producción colaborativa de relatos museales con distintas comunidades indígenas en Colombia, y los retos de repensar no solo la narrativa, sino la temporalidad, la visualidad y la historia misma en contextos interculturales.

DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2023-21187

La contribución de Bastien Bosa y Diana Carolina Angulo Ramírez presenta un proyecto que se propone rescatar la memoria de la presencia de gente afro-descendiente y sus experiencias de esclavización en el marco de una historia que tradicionalmente se ha presentado como blanca: la del Colegio Mayor de Nuestra Señora del Rosario, una de las universidades más prestigiosas y antiguas de Colombia. Trabajando desde un archivo institucional, que no fue creado precisamente para rescatar las experiencias de la gente negra, los autores resaltan la paradoja que constituye el investigar las historias de los oprimidos en archivos que son en sí mismos violentos.

DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2023-21186

Finalmente, Fernando Pairicán contribuye al dossier como historiador del pueblo Mapuche, ofreciendo una reflexión sobre la controversial posibilidad de incluir la plurinacionalidad en una nueva constitución chilena. Pairicán referencia otros historiadores chilenos, Mapuches y no Mapuches, quienes participado activamente en la discusión, delineando sus posiciones sobre los conceptos de nación, plurinacionalidad y estado.

DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2023-21183

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Bibliografía

• Walsh, Catherine. Interculturalidad, Estado, Sociedad: Luchas decoloniales de nuestra época. Quito: Universidad Andina Simón Bolívar, Abya Yala, 2008.
• Catherine Walsh, Álvaro García and Walter Mignolo (eds.), Interculturalidad, descolonización del estado y del conocimiento. Buenos Aires: Ediciones Del Signo, 2006.

Vínculos externos

• Center for Intercultural and Indigenous Research (CIIR): https://www.ciir.cl/ciir/en/home-ciir-english/ (last accessed 1 March 2023).

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[1] Miguel León-Portilla, ed. Visión de los vencidos: relaciones indígenas de la conquista. México: Ediciones de la Universidad Nacional Autónoma, 1959.
[2] Nathan Wachtel. Los vencidos. Los indios del Perú frente a la conquista española (1530-1570). Madrid: Alianza, 1976 [1971].
[3] Catherine Walsh, “Interculturalidad crítica y educación intercultural”, en Jorge Viaña, Luis Tapia y Catherine Walsh, Construyendo Interculturalidad Crítica, Instituto Internacional de Intergración del Convenio Andrés Bello, La Paz, Bolivia, 2010.

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Créditos de imagen

© 2023 Olaya Sanfuentes.

Citar como

Sanfuentes, Olaya, Catalina Muñoz: The Challenges of Interculturality in the Americas. In: Public History Weekly 11 (2023) 2, DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2023-21188.

Responsabilidad editorial

Marko Demantowsky / Barbara Pavlek Löbl