Ottoman History and Peace Education

Osmanische Geschichte und Friedenspädagogik | Osmanli Arşiv Belgelerinin Bariş Eğitiminde Kullanilmasi

Abstract:
Since the dawn of the new millennium, humanity has been confronted with many problems. These include starvation, poverty, racism, ethnic hatred, wars, terrorism, genocide, environmental pollution, illegal immigration, violence, street crimes and intolerance. In order to solve these issues, education can play an important role; it can also render our world both pleasanter and kinder. Moreover, education can help students to develop skills for practical thinking, problem solving and co-operating with each other. Besides encouraging creativity, innovation and communication, peace education can drive students towards a more conscientious, tolerant, peaceful and democratic way of thinking.
DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2017-8374
Languages: Türkçe, English, German

 

İnsanlık yeni bin yılın başında açlık, yoksulluk, ırkçılık, etnik nefret, savaşlar, terörizm, soykırım, çevre kirliliği, yasadışı göç, şiddet, sokak suçları ve hoşgörüsüzlük gibi problemlerle karşı karşıyadır. Eğitim, yukarıdaki sorunların çözümünde ve dünyayı daha yaşanabilir bir yer haline getirmede önemli bir rol oynayabilir. Bu amaçla öğrencilere, etkili düşünme, problem çözme, yaratıcılık, yenilikçilik, işbirliği ve iletişim gibi beceriler kazandırılmalıdır. Bunun yanında barış eğitimi yoluyla, öğrencilerin vicdanlı, hoşgörülü, barışçıl ve demokratik olabilme nitelikleri de geliştirilmelidir.

 

 

Barış Eğitimi Nedir?

Barış eğitimi, çatışma oluşumunu önlemek için gerekli bilgi, beceri ve tutumların geliştirilmesi ve aynı zamanda çatışmaların barışçıl yollarla çözülmesi ve barışa elverişli sosyal koşulların yaratılmasını kolaylaştırmakt…


Categories: 5 (2017) 6
DOI: dx.doi.org/10.1515/phw-2017-8374

Tags: , , ,

3 replies »

  1. Avatar

    As a teacher, I am aware of the fact that students are being affected by curriculums and textbooks. If textbooks and curriculum were designed with the purpose of fostering peace and tolerance, then the world would be a more liveable place. We have to look at historical events illustrating how people used to live together in peace in the past in order to create a history curriculum that fosters peace and tolerance in schools. We know that people of different ethnicity, religion and culture used to live together peacefully in the Ottoman period and that the sultans granted basic rights to those citizens who were non-Muslim, and they enjoyed a high degree of autonomy within their own community in terms of religion and culture. The rights of non-Muslims in the Ottoman Empire were secured by the decrees of the sultans. As mentioned in the paper, the Bosnian priests were granted important right by the Sultan in 1463 and these rights can be considered progressive for 15th century. I am sure that there exist more papers dealing with the rights of non-Muslims in the archives of the Ottoman Empire and they should be made use of in history lessons in order to promote peace and tolerance in education.

  2. History teaching mostly focuses on past conflicts and wars. As of in media unlike bad news, good news barely becomes headline. Young generations assume that history is full of tyranny, cruelty, brutality, colonization, murder, war etc. Reading history textbooks carries these past conflicts to present times.

    However, as Demircioğlu stated in this work, history also shows us good “examples of peaceful cultures as well as the harmonious co-existence of groups belonging to different religions, cultures and ethnic backgrounds.”

    If history can change its focus from conflicts to peace, we can create a better world for coming generations and Demircioğlu’s work supplies us a good example of peace education through history teaching.

  3. Eine deutschsprachige Version siehe unten.

    Contributing to counter-enlightenment

    One may ask, why Ottoman edicts, which were co-constitutive for founding the Millet-system, are debated in the Turkish history curriculum as predecessor of the Universal Declaration of Human Rights?

    One possible answer suggests itself: The Ottoman Empire is a part of Turkish history. It is a part of the history of the Balkans and other regions in which the Millet-system was implemented. This history is remembered in various locations very differently—that might be regarded as one of the outcomes of the Millet-system. The Millet-system can be regarded as an answer to the administrative needs of an early modern empire. As such a system, it was not created on the desk of one single scholar, but resulted form a complex historical process—namely the expansion of the empire into non-Muslim areas. Some remember this process as a series of military campaigns. The picture illustrating the initial contribution suggests that reading as well.

    As a result of their campaigns the conquerors were confronted with a number of tasks regarding peace education. For example the consent and the governability of the subjects had to be ensured. Therefore, the Millet-system provided the different religious communities the right to deal autonomously with the legal affairs of their own community—the Millet—i.e. they had their jurisdiction. That provided many benefits for the new administrators, particularly in areas with a large share of non-Muslim population. Nevertheless within the Millet-system the Millets were not equal. Non-Muslims were not on par with Muslims. This became particularly evident when juridical cases between the individuals of different Millets occurred. In its core the Millet-system denied the principle of equality among all subjects of the Sultan. Furthermore, there were relations between the Sultan and the population only by the intermediation of the religious leaderships of the Millets.

    The Feudal orders in Europe also did not know the principle of legal equality, their legal orders were rankly. The principle of legal equality was pushed against the Feudal orders within a long process of enlightenment. The Universal Declaration of Human Rights which codifies the freedom and equality of all individuals can be regarded as a historical answer toward all legal orders, which do not know or actively deny that principle. It has several pitfalls to search in the Ottoman history for predecessors of the Universal Declaration of Human Rights. But who is willing to accept those pitfalls, may find in the reforms of the Tanzimat (19th century) such a predecessor. Contrary to those Sultanic edicts which are constitutive for a system codified inequality, the Tanzimat reforms contained at least the pursuit to create legal equality among the subjects of the Sultan.
    Nobody should exaggerate the process of enlightenment, or regard our nowadays world as the complete realisation of the promises of freedom and equality. There has been pronounced particularism – particularly in the context of the European colonisation of the world. And particularism still prevails. Unfortunately, to the heritage of enlightenment belongs as well the fact, that new forms of inequality are processed on the shoulders of formal equality.

    Nevertheless, enlightenment immanently calls to realise its promises—that enables us to criticise their non-realisation. If the recourse on Sultanic edicts, which do not formulate such a promise, provides an adequate opportunity to debate the promises of freedom and human rights, is to be questioned. Rather there is reason to fear, that the curriculum contributes toward a reception, which degrades promises of freedom and human rights under the principle of tolerance.

    Tolerance is not a fundamental right, because its provision lies in the hands of the stronger. In this sense the Turkish curriculum contributes toward counter-enlightenment. This manifests itself not least in the fact that such edicts are not primarily put as historical sources into their context, but are used as pedagogical instruments. Particularly under consideration of the specific questions provided in the didactical materials, it is to be feared, that their pedagogical use contributes toward the relativisation of the Universal Declaration of Human Rights from 1948.

    We may close with their second article:

    Everyone is entitled to all the rights and freedoms set forth in this Declaration, without distinction of any kind, such as race, colour, sex, language, religion, political or other opinion, national or social origin, property, birth or other status. Furthermore, no distinction shall be made on the basis of the political, jurisdictional or international status of the country or territory to which a person belongs, whether it be independent, trust, non-self-governing or under any other limitation of sovereignty.

    —————————————-

    Ein Beitrag zur Gegenaufklärung

    Es ist zu fragen, warum ausgerechnet osmanische Edikte, die das Millet-System mitbegründen, im türkischen Geschichtscurriculum als Vorläufer der Allgemeinen Deklaration der Menschenrechte debattiert werden?

    Eine mögliche Antwort liegt nahe: Das Osmanische Reich ist Teil türkischer Geschichte. Es ist Teil der Geschichte des Balkans und weiterer Regionen in denen das Millet-System implementiert wurde. Dieser Geschichte wird an verschiedenen Orten sehr unterschiedlich erinnert – auch das ist ein Ergebnis des Millet-Systems. Das Millet-System bildet eine Antwort auf die Verwaltungserfordernisse des frühneuzeitlichen Großreiches und ist als solches System nicht in der Schreiberstube eines einzelnen Rechtsgelehrten entstanden, sondern in einem komplexen historischen Prozess der Ausdehnung des Reiches in nicht-muslimische Gebiete hineinen. Manche erinnern diesen Prozess als eine Serie von Feldzügen. Auch die Bebilderung des Artikels legt dies nahe.

    Die Eroberer waren im Ergebnis ihrer Feldzüge mit einer Reihe friedenspädagogischer Aufgaben konfrontiert. Zum Beispiel sollten die Zustimmung und Regierbarkeit der neuen Untertanen sichergestellt werden. Dazu ermöglichte das Millet-System den verscheidenen religiösen Gemeinschaften die rechtlichen Fragen innerhalb ihrer eigenen Gemeinschaft, dem Millet, autonom zu regeln, sie hatten also eine eigene Juristtriktion. Gerade in Gebieten mit großem nicht-muslimischen Bevölkerungsanteil war das vorteilhaft für die neuen osmanischen Verwalter.

    Allerdings gab es im Millet-System keine Gleichstellung der einzelnen Millets. Nicht-Muslime waren Muslimen juristisch nicht ebenbürtig. Dies zeigte sich insbesondere, wenn es zu Streitfällen zwischen den Individuen verschiedener Millets kam. Im Kern lehnte das Millet-System das Prinzip der Rechtsgleichheit aller Untertanen des Sultans ab. Es stellte darüberhinaus die Beziehungen zwischen Sultan und Bevölkerung nur über die religiös-geistlichen Führungen der Millets her.

    Auch die europäischen Feudalordnungen kannten kein Prinzip der Rechtsgleichheit aller Untertanen, die Ordnungen waren ständisch. Es wurde erst im langen Prozess der Aufklärung im Kampf gegen die Feudalordnungen durchgesetzt. Die Allgemeine Erklärung der Menschrechte, die die Freiheit und Gleichheit aller Individuen kodifiziert stellt in gewisser Weise eine historische Antwort auf alle Rechtsordnungen dar, die dieses Prinzip nicht kennen oder aktiv ablehnen. Es ist mit vielen Fallstricken behaftet in der osmanischen Geschichte nach Vorläufern zur Allgemeinen Erklärung der Menschrechte zu suchen. Doch wer diese in Kauf nimmt, mag in den Reformen des Tanzimats (19. Jahrhundert) einen solchen Vorläufer erblicken. Im Gegensatz zu jenen sultanischen Edikten, die konstitutiv für ein System kodifizierter Ungleichheit sind, wohnte ihnen zumindest das Bestrebten inne Rechtsgleichheit zwischen den Untertanen herzustellen.

    Niemand sollte den Prozess der Aufklärung überhöhen oder unsere heutige Welt als reale und vollständige Einlösung der Versprechen von Freiheit und Gleichheit zu betrachten. Es herrschte und herrscht ein ausgeprägter Partikularismus – gerade im Kontext der europäischen Kolonisierung der Welt. Auch das Faktum, das neue Formen der Ungleichheit auf den Schultern formaler rechtlicher Gleichheit prozessiert werden, zählt leider zum Erbe der Aufklärung. Allerdings ermöglicht letztere uns die Kritik an der Nichteinlösung dieser Versprechen, sind sie ihr doch immanent. Ob aber der Rückgriff auf Edikte, die dieses Versprechen gar nicht erst formulieren, eine adäquate Thematisierung von Freiheits- und Menschenrechtsversprechen ermöglicht, ist zu bezweifeln. Es steht zu befürchten, dass das Curriculum einen Beitrag zu einer Rezeption leistet, die Freiheit und Gleichheit dem Prinzip der Toleranz unterordnet.

    Toleranz ist kein Grundrecht, denn deren Gewährung liegt immer in der Hand des Stärkeren. In diesem Sinne leistet das türkische Geschichtscurriculum einen Beitrag zur Gegenaufklärung. Dies manifestiert sich nicht zuletzt darin, derartige Edikte nicht etwa als historische Quellen zu kontextualisieren, sondern sie als pädagogische Instrumente einzusetzen. Insbesondere unter Beachtung der spezifischen Fragestellung der Unterrichtsmaterialen, steht zu befürchten, dass dieser pädagogische Einsatz einen Beitrag zur Relativierung der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte von 1948 leistet.

    Schauen wir uns abschließend deren Zweiten Artikel an:

    Jeder hat Anspruch auf alle in dieser Erklärung verkündeten Rechte und Freiheiten, ohne irgendeinen Unterschied, etwa nach Rasse, Hautfarbe, Geschlecht, Sprache, Religion, politischer oder sonstiger Anschauung, nationaler oder sozialer Herkunft, Vermögen, Geburt oder sonstigem Stand. Des Weiteren darf kein Unterschied gemacht werden auf Grund der politischen, rechtlichen oder internationalen Stellung des Landes oder Gebietes, dem eine Person angehört, gleichgültig ob dieses unabhängig ist, unter Treuhandschaft steht, keine Selbstregierung besitzt oder sonst in seiner Souveränität eingeschränkt ist.

Pin It on Pinterest